［疏］正義曰：兌，說也。《說卦》曰：「說萬物者莫說乎澤。」以兌是象澤之卦，故以「兌」為名。澤以潤生萬物，所以萬物皆說：施於人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。惠施民說，所以為亨。以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正。故曰「兌，亨利貞」。

兌，說也。說，致亨之道也。能說於物，物莫不說而與之，足以致亨。然為說之道，利於貞正，非道求說則為邪諂而有悔咎，故戒利貞也。

［疏］正義曰：上六以陰柔之質，最在兌後，是自靜退，不同六三自進求說，必須他人見引，然後乃說，故曰「引兌」也。［疏］正義曰：「未光也」者，雖免躁求之兇，亦有後時之失，所以《經》無「吉」文，以其道未光故也。

他卦至極則變兌，為說極則愈說。上六成說之主，居說之吉，說不知己者也，故說既極矣，又引而長之，然而不至悔咎，何也？方言其說，不知已，未見其所說善惡也。又下秉九五之中正，无所施其邪說。六三則承乘皆非正，是以有凶。

［疏］正義曰：「剝」者，小人道長，消君子之正，故謂小人為剝也。九五，處尊正之位，下無其應，比於上六，與之相得，是說信於小人，故曰「孚於剝」。信而成剝，危之道也，故曰「有厲」。［疏］正義曰：「位正當」者，以正當之位，宜在君子，而信小人，故以當位責之也。

九五得尊位，而處中正，盡說道之善矣。而聖人復設有厲之戒，蓋堯舜之盛，未嘗无戒也。戒所當戒而已。雖聖賢在上，天下未嘗无小人，然不敢肆其惡也。聖人亦說，其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說也。如四凶，處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪，而強仁耳。五若誠心信小人之假善為實善，而不知其包藏，則危道也。小人者，備之不至則害於善，聖人為戒之意深矣。剝者消陽之名，陰消陽者也，蓋指上六，故孚于剝則危也。以五在說之時，而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也，說之感人易入，而可懼也如此。

［疏］正義曰：「商兌未寧」者，商，商量裁製之謂也。夫佞邪之人，國之疾也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，使三不得進，匡內制外，未遑寧處，故曰「商兌未寧」。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰「介疾有喜」。［疏］正義曰：「有慶」者，四能匡內制外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言「有慶」也。

四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽而處非正。三陰柔，陽所說也，故不能決，而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間，謂之介，分限也。地之界，則加田，義乃同也。故人有節守，謂之介。若介然守正，而疾遠邪惡，則有喜也。從五正也，說三邪也，四近君之位，若剛介守正，疾遠邪惡，將得君以行道，福慶及物，為有喜也。四者，得失未有定，繫所從耳。

［疏］正義曰：三為陽位，陰來居之，是進來求說，故言「來兌」；而以不正來說，佞邪之道，故曰：「來兌，兇」也。［疏］正義曰：「位不當」者，由位不當，所以致兇也。

六三陰柔不中正之人，說不以道者也。來兌就之，以求說也。比於在下之陽，枉已非道，就以求說，所以凶也。之內為來，上下俱陽，而獨之內者，以同體而陰性下也。失道，下行也。

［疏］正義曰：九二說不失中，有信者也。說而有信，則吉從之，故曰「孚兌，吉」也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰「孚兌，吉，悔亡」也。［疏］正義曰：「信志也」者，失位而得吉，是其志信也。

二承比陰柔，陰柔，小人也，說之，則當有悔。二剛中之德，孚信內充，雖比小人，自守不失君子，和而不同，說而不失剛中，故吉而悔亡，非二之剛中，則有悔矣。以自守而亡也。

［疏］正義曰：初九居兌之初，應不在一，無所私說，說之和也，說物以和，何往不吉，故曰「和兌，吉」也。［疏］正義曰：「行未疑」者，說不為諂，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。

初雖陽爻，居說體而在最下，无所繫應，是能卑下和順以為說而无所偏私者也。以和為說，而无所偏私，說之正也。陽剛則不卑，居下則能巽，說則能和。无應，則不偏處。說如是，所以吉也。