［疏］正義曰：柔處尊位，陽並應，大能所有，故稱「大有」。既能「大有」，則其物大得亨通，故云「大有元亨」。

卦之才可以元亨也。凡卦德，有卦名自有其義者，如比吉、謙亨是也；有因其卦義便為訓戒者，如師貞丈人吉、同人于野亨是也；有以其卦才而言者，大有元亨是也。由剛健文明，應天時行，故能元亨也。

［疏］「上九」至「無不利」。○正義曰：釋所以「大有」。上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆佑之，故云「自天佑之」。○注「不累於位」至「盡夫助道」。○正義曰：「不累於位，志尚乎賢」者，既居豐富之時，應須以富有為累也。既居無位之地，不以富有縈心，是不繫累於位。既能清靜高潔，是慕尚賢人行也。「爻有三德」者，「五為信德，而巳履焉，履信之謂」，是一也。「以剛乘柔，思順之義」，是二也。「不以物累於心，高尚其志，尚賢者」，是三也。「爻有三德，盡夫助道」者，天尚佑之，則無物不佑，故云「盡夫助道」也。［疏］《象》曰：大有上吉，自天佑也。

上九在卦之終，居五位之地，是大有之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明所以不居其有，不至於過極也。有極而不處，則无盈滿之災，能順乎理者也。五之孚信而履其上，為蹈履誠信之義。五有文明之德，上能降志以應之，爲尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當享其福慶，自天佑之。行順乎天而獲天祐，故所往皆吉，无所不利也。

［疏］正義曰：「六五，厥孚交如」者，「厥」，其也。「孚」，信也。「交」謂交接也。「如」，語辭也。六五居尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，故其誠信，物來交接，故云「厥孚交如」也。「威如吉」者，威，畏也。既誠且信，不言而教行，所為之處，人皆畏敬，故云「威如」。以用此道，故得吉也。［疏］正義曰：「信以發志」者，釋「厥孚交如」之義。由巳誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。「威如之吉，易而無備」者，釋「威如之吉」之義。所以威如得吉者，以已不私於物，唯行簡易，無所防備，物自畏之，故云「易而無備」也。

六五當大有之時居君位，虛中爲孚信之象。人君執柔守中，而以孚信接於下，則下亦盡其信誠以事於上。上下孚信相交也。以柔居尊位，當大有之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必威如則吉。威如，有威嚴之謂也。既以柔和孚信接於下，衆志說從，又有威嚴使之有畏，善處有者也，吉可知矣。

［疏］「九四匪其彭無咎」。○正義曰：「匪其彭無咎」者，匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁，九四若能專心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得「無咎」也。既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。能棄三歸五，得「無咎」也。［疏］正義曰：「明辯澈也」者，釋「匪其彭無咎」之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而澈知，能斟酌事宜，故云「明辯澈」也。

九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也，過盛則凶咎所由生也，故處之之道，匪其彭則得无咎，謂能謙損，不處其太盛則得无咎也。四近君之高位，苟處太盛則致凶咎。彭，盛多之貌。《詩•載驅》云「汶水湯湯，行人彭彭」，行人盛多之狀。《雅•大明》云「駟騵彭彭」，言武王戎馬之盛也。

［疏］「九三」至「小人弗克」。○正義曰：「公用亨於天子」者，九三處「大有」之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。五為王位，三既與之同功，則威權之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故云「公用亨於天子」。「小人弗克」者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害，故云「小人不克」也。。○注「與五同功」至「莫此過焉」。○正義曰：「與五同功」者，《系辭》雲：「三與五同功」。此雲「與五同功」，謂五為王位，三既能與五之同功，則威權與五相似，故云「威權之盛，莫此過焉」。［疏］《象》曰：「公用亨於天子」，小人害也。

三居下體之上，在下而居之上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，率土之濱，莫非王臣，在下者伺敢專其有。凡土地之富，人民之眾，皆王者之有也，此理之正也。故三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必有亨通乎天子，謂以其有爲天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以爲私，不知公以奉上之道，故曰小人弗克也。

［疏］「九二大車以載」。○正義曰：「大車以載」者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。○注「任重而不危」。○正義曰：釋「大車以載」之意。大車謂牛車也。載物既多，故云「任重」。車材彊壯，故不有傾危也。［疏］正義曰：堪當重任，故有所往無咎者，以居失其位，嫌有兇咎，故云「無咎」也。［疏］正義曰：「積中不敗」者，釋「大車以載」之義。物既積聚，身有中和，堪受所積之聚在身上，上不至於敗也。

九以陽剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則无過，其才如此，所以能勝大有之任。如大車之材強壯，能勝載重物也。可以任重行遠，故有攸往而无咎也。大有豐盛之時，有而未極，故以二之才，可往而无咎。至於盛極，則不可以往矣。

［疏］「初九」至「艱則無咎」。○正義曰：以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖無交切之害，久必有兇。其欲「匪咎」，能自艱難其志，則得「無咎」，故云「無交害，匪咎，艱則無咎」也。○注「不能履中」至「無咎也」。○正義曰：「不能履中，滿而不溢」者，初不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈滿，身行剛健，是溢也，故云「不能履中滿而不溢」也。［疏］《象》曰：大有初九，無交害也。

九居大有之初，未至於盛，處甲无應與，未有驕盈之失，故无交害，末涉於害也。大凡富有鮮不有害，以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？匪咎，艱則无咎，言富有本匪有咎也，人因富有自為咎耳。若能享富有而知難處，則自无咎也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。