謙卦輕己，有大者不可以盈，故受之以謙
䷎卦词：谦。亨，君子有終。
☷☶艮下坤上。謙：亨。君子有終。
［疏］正義曰：「謙」者，屈躬下物，先人後己，以此待物，則所在皆通，故曰「亨」也。小人行謙則不能長久，唯「君子有終」也。然案謙卦之象，「謙」為諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利、貞是乾正也。於人既為謙退，何可為之首也？以謙下人，何以乾正於物？故不雲元與利、貞也。謙必獲吉，其吉可知，故不言之。況《易經》之體有吉理可知而不言吉者，即此《謙卦》之繇及《乾》之九五「利見大人」，是吉理分明，故不雲「吉」也。諸卦言「吉」者，其義有嫌者，爻兼善惡也。若行事有善，則吉乃隨之。若行事有惡，則不得其吉。諸稱「吉」者，嫌其不言，故稱「吉」也。若坤之六五，及泰之六五，並以陰居尊位，若不行此事，則無吉，若行此事，則得其吉，故並稱「元吉」。其餘皆言吉，事亦仿此。亦有大人為吉，於小人為兇，若《否》之九五雲：休否，大人吉」是也。或有於小人為吉，大人為兇，若屯之九五「小貞吉，大貞兇」，及《否》之六三「包承，小人吉」之類是也。亦有其吉灼然而稱「吉」者，若《大有》上九「自天佑之，吉無不利」之類是也。但《易》之為體，不可以一為例。今各隨文解之，義具諸卦之下。今《謙卦》之繇，其吉可知也。既不雲「吉」，何故初六、六二及九三並雲「吉」者？《謙卦》是總諸六爻，其善既大，故不須雲「吉」也。六爻各明其義，其義有優劣，其德既不嫌其不吉，故須「吉」以明之也。
［疏］正義曰：「謙」者，屈躬下物，先人後己，以此待物，則所在皆通，故曰「亨」也。小人行謙則不能長久，唯「君子有終」也。然案謙卦之象，「謙」為諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利、貞是乾正也。於人既為謙退，何可為之首也？以謙下人，何以乾正於物？故不雲元與利、貞也。謙必獲吉，其吉可知，故不言之。況《易經》之體有吉理可知而不言吉者，即此《謙卦》之繇及《乾》之九五「利見大人」，是吉理分明，故不雲「吉」也。諸卦言「吉」者，其義有嫌者，爻兼善惡也。若行事有善，則吉乃隨之。若行事有惡，則不得其吉。諸稱「吉」者，嫌其不言，故稱「吉」也。若坤之六五，及泰之六五，並以陰居尊位，若不行此事，則無吉，若行此事，則得其吉，故並稱「元吉」。其餘皆言吉，事亦仿此。亦有大人為吉，於小人為兇，若《否》之九五雲：休否，大人吉」是也。或有於小人為吉，大人為兇，若屯之九五「小貞吉，大貞兇」，及《否》之六三「包承，小人吉」之類是也。亦有其吉灼然而稱「吉」者，若《大有》上九「自天佑之，吉無不利」之類是也。但《易》之為體，不可以一為例。今各隨文解之，義具諸卦之下。今《謙卦》之繇，其吉可知也。既不雲「吉」，何故初六、六二及九三並雲「吉」者？《謙卦》是總諸六爻，其善既大，故不須雲「吉」也。六爻各明其義，其義有優劣，其德既不嫌其不吉，故須「吉」以明之也。
谦和忍让，尊人自卑；利用谦虚，万事可达。得此卦者，吉利平安，步步高升。谦虚忍让者前途大好，骄横者必招败。谦受益，满招损。
艮下，坤上。 謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。佔者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。
謙，亨，君子有終。謙有亨之道也。有其德而不居，謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎。君子有終，君子志存乎謙巽，達理故樂天而不競，內充故退讓而不矜。安履乎讓，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕於謙，亦不能安行而固守，不能有終也。
谦卦坤上艮下，为兑宫五世卦。谦为谦逊，内卦艮和外卦坤都是谦虚之象，所以为吉利之卦。