［疏］正義曰：「解」者，卦名也。然解有兩音，一音古買反，一音胡買反，「解」謂解難之初，「解」謂既解之後。《彖》稱「動而免乎險」，明解眾難之時，故先儒皆讀為「解」。《序卦》雲：「物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。」然則「解」者，險難解，釋物情舒緩，故為「解」也。「解利西南」者，西南坤位，坤是眾也。施解於眾，則所濟者弘，故曰「解利西南」也。［疏］正義曰：「無所往」者，上言「解難濟險，利施於眾」。此下明救難之時，誡其可否。若無難可往，則以來復為吉。若有難可往，則以速赴為善，故云「無所往，其來復吉，有攸往夙吉」。設此誡者，褚氏雲：「世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。」

西南坤方，坤之體廣大平易。當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寬大簡易，乃其宜也，如是則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐，而以寬治，武王誅紂之暴而反商，政皆從寬易也。「无所往，其來復，吉有攸往，夙吉」：无所往，謂天下之難已解散，无所為也。有攸往，謂尚有所當解之事也。夫天下國家必紀剛，法度廢亂而後禍患生，聖人既解其難而安平無事矣，是无所往也，則當修復治道，正紀剛明法度，進復先代明王之治，是來復也，反正理也，天下之吉也。其發語辭，自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定則為可久，可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復有為。姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復之義也。有攸往，夙吉，謂尚有所當解之事，則早為之乃吉也。當解而未盡者，不早去則將復盛，事之復生者，不早為則將漸大，故夙則吉也。

［疏］「上六」至「無不利」。○正義曰：隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。墉，墻也。六三失位負乘，不應於上，即是罪釁之人，故以譬於集。此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之為鳥，宜在山林，集於人家「高墉」，必為人所繳射，以譬六三處於高位，必當被人所誅討。上六居動之上，為解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也。「極而後動，成而後舉，故必獲之，而無不利」，故曰「公用射隼於高墉之上，獲之無不利」也。公宅臣之極。上六以陰居上，故謂之「公」也。［疏］正義曰：「解悖也」者，悖，逆也。六三失位負乘，不應於上，是悖逆之人也。上六居動之上，能除解六三之荒悖，故云「以解悖也」。

上六尊高之地，而非君位，故曰公，但據解終而言也。隼鶩害之物，象為害之小人。墉墻內外之限也。害若在內，則是未解之時也，若出墉外，則是无咎矣，復何所解，故在墉上離乎內而未去也。云高，見防限之嚴而未去者，上解之極也。解極之時而獨有未解者，乃害之堅強者也。上居解極，解道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患解已盡矣，何所不利。夫子於繫辭復申其義曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。鶩害之物在墉上，茍无其器與不待時而發，則安能獲之，所以解之之道器也。事之當解與已解之之道，至者時也，如是而動，故无括結，發而不利矣。括結謂阻礙，聖人於此發明藏器，待時之義。夫行一身至於天下之事，茍无其器與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而无成功，或顛覆者，皆由是也。

［疏］正義曰：「君子維有解吉」者，六五，居尊履中而應於剛，是有君子之德。君子當此之時，可以解於險難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰「君子維有解吉」也。「有孚於小人」者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰「有孚於小人」也。［疏］正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。

六五居尊位，居為解之主人，君之解也。以君子通言之，君子所親比者，必君子也。所解去者，必小人也。故君子維有解則吉也。小人去則君子進矣，吉孰大焉。有孚者世云見驗也，可驗之於小人。小人之黨去則是君子能有解也，小人去則君子自進，正道自行，天下足治也。

［疏］正義曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應在初。若三為之拇，則失初之應，故必「解其拇」，然後朋至而信，故曰「解而拇，朋至斯孚」。［疏］正義曰：「未當位」者，四若當位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則無所解。今須解拇，由不當位也。

九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之陰為應，拇在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣，斥去小人則君子之黨進而誠相得也。四能解去初六之陰柔，則陽剛君子之朋來至，而誠合矣，不解去小人，則己之誠未至，安能得人之孚也。初六其應，故謂遠之為解。

［疏］正義曰：「負且乘致寇至」者，六三，矢正無應，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負於物也。故寇盜知其非巳所有，於是競欲奪之，故曰「負且乘致寇至」也。「貞吝」者，負乘之人，正其所鄙，故曰「貞吝」也。［疏］正義曰：「亦可醜也」者，天下之醜多矣，此是其一，故曰「亦可醜也」。「自我致戎，又誰咎也」者，言此寇雖由已之招，非是他人致此過咎，故曰「又誰咎也」。

六三陰柔居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷，而且乘車非其據也，必至寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下，本非在上之物，終可吝也。若能正大，則如何？曰：大正非陰柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三陰柔小人宜在下，而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當至寇奪也。難解之時，而小人竊位，復致宼矣。

［疏］正義曰：「田獲三狐」者，狐是隱伏之物，三為成數，舉三言之，搜獲歡盡。九二以剛居中而應於五，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解險，無險不濟，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰「田獲三狐」。「得黃矢，貞吉」者，黃，中之稱。矢，直也。田而獲三狐，得乎無理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰「得黃矢貞吉」也。［疏］正義曰：「得中道也」者，明九二位既不當，所以得「貞吉」者，由處於中，得乎理中之道故也。

九二以陽剛得中之才。上應六五之君，用於時者也。天下小人常眾，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情，然尤常存警戒，慮其有間而害正也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑，小人一近之則移其心矣，況難方解而治之初，其變尚易，二既當用，必須能去小人，則可以正君心，而行其剛中之道。田者去害之事，狐者邪媚之獸。三狐，指卦之三陰，時之小人也。獲謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中正之道，乃貞正而吉也。黃中色，矢直物，黃矢謂中直也。羣邪不去，君心一入，則中直之道无由行矣。桓敬之不去武，三思是也。

［疏］正義曰：夫險難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時，柔弱者不能無咎，否結既釋之後，剛強者不復陵暴。初六，「處蹇難始解之初，在剛柔始散之際」，雖以柔弱處無位之地，逢此之時，不慮有咎，故曰「初六無咎」也。［疏］正義曰：「義無咎」者，「義」猶理也，剛柔既散，理必無咎，或有過咎，非理之當也，故曰「義無咎」也。○注「有過咎」至「義猶理也」。○正義曰：「或有過咎，非其理也」者，或本無此八字。

六居解初患難既解之時，以柔居剛，以陰應陽，柔而能剛之義。既无患難而自處，得剛柔之宜，患難既解，安寧无事，唯自處得宜，則為无咎矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。