［疏］正義曰：「困」者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為「困」。亨者，卦德也。小人遭困，則「窮斯濫矣」。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰「困，亨」也。［疏］正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟於困，然後得吉而「無咎」，故曰：「貞，大人吉，無咎」也。［疏］正義曰：處困求濟，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以「有言不信」也。

如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能吉而无咎。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎，有言不信，當困而言，人誰信之。

［疏］「上六困於葛藟」至「徵吉」。○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院「困於葛藟於臲卼」也。應亦言「困於臲卼」，「困」因於上，省文也。「凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地」，是用謀策之時也。「曰」者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故曰「動悔，有悔，徵吉」。［疏］正義曰：「未當也」者，處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困也。［疏］正義曰：「吉行」者，知悔而徵，行必獲吉也。

物極則反，事極則變，困既極矣，理當變矣。葛藟，纏束之物。臲卼，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，困于葛藟與臲卼也。動悔，動輒有悔，无所不困也。有悔咎，前之失也。曰，自謂也，若能。曰如是動，皆得悔。當變前之所為，有悔也。能悔，則往而得吉也。困極而征， 則出於困矣，故吉。三以陰在下卦之上而凶，上居一卦之上而无凶，何也？曰：三居剛而處險，困而用剛險，故凶。上以柔居說，唯為困極耳。困極則有變，困之道也。困與屯之上皆以无應，居卦終。屯則泣血漣如，困則有悔，征吉；屯險極，而困說體，故也。以說順進，可以離乎困也。註* 臲ㄋ一ㄝˋ卼ㄨˋ：動搖不安貌 註* 葛藟ㄌㄟˇ：為自生之蔓性植物

［疏］「九五」至「利用祭祀」。○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其「劓刖」之事。既行其威刑，則「異方愈乖，遐邇愈叛」。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰「劓刖，困於赤紱」也。此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰「乃徐有說」也。居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。［疏］正義曰：「志未得也」者，由物不附己，己德未得，故曰「志未得」也。「乃徐有說，以中直也」者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故云「乃徐有說，以中直也」。「利用祭祀，受福」者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰「利用祭祀，受福」也。

截鼻曰劓，傷於上也。去足為刖，傷於下也。上下皆揜於陰，為其傷害，劓刖之象也。五君位也，人君之困，由上下无與也。赤紱，臣下之服，取行來之義，故以紱言人君之困，以天下不來也。天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德。下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也。利用祭祀。祭祀之事，必致其誠敬，而後受福。人君在困時，宜念天下之困，求天下之賢若祭祀，然致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而云上下无與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦、骨肉分定也。五與二皆陽爻，以剛中之德同，而相應相求，而後合者也，如君臣朋友義合也。方其始困，安有上下之與，有與則非困，故徐合而後有說也。二云享祀，五云祭祀，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通。分而言之，祭天神，祀地祇，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。

［疏］「九四來徐徐」至「有終」。○正義曰：何氏雲：「九二以剛德勝，故曰『金車』也。」「徐徐」者，疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二，故曰「困於金車」。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故「來徐徐」也。有應而不敢往，可恥可恨，故曰「吝」也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰「有終」也。［疏］正義曰「有與」者，位雖不當，執謙之故，物所與也。

唯力不足，故困。亨困之道，必由援助。當困之時，上下相求，理當然也。四與初為正應，然四以不中正處困，其才不足以濟人之困。初比二，二有剛中之才，足以拯困，則宜為初所從矣。金，剛也。車，載物者也。二以剛在下載己，故謂之金車。四欲從初，而阻於二，故其來，遲疑而徐徐，是困于金車也。己之所應，疑其少己而之他，將從之則猶豫不敢遽前，豈不可羞吝乎！有終者，事之所歸者正也，初四正應，終必相從也。寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已，茍擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣。二與四皆以陽居陰，而二以剛中之才，所以能濟困也。居陰者，尚柔也。得中者，不失剛柔之宜也。

［疏］「六三困於石」至「不見其妻兇」。○正義曰：「困於石，據於蒺藜」者，石之為物，堅剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰「困於石」也。下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰「據於蒺藜」也。「入於其宮，不見其妻兇」者，無應而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，兇其宜也，故曰「入於其宮，不見其妻，兇」也。［疏］正義曰：「乘剛」者，明二為蒺藜也。「不祥也」者，祥，善也、吉也。不吉，必有兇也。

六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛，居陽用剛也，不善處困之甚者也。石，堅重難勝之物。蒺藜，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，據于蒺藜也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宮，其居所安也。妻，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其凶可知。《繫辭》曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻可得見耶？」二陽不可犯也，而犯之，以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據之，然茍能謙柔以下之，則无害矣。乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也， 如是死其將至，所安之主可得見乎？

［疏］「九二困於酒食」至「無咎」。○正義曰：「困於酒食」者，九二體剛居陰，處中無應。體剛則健，能濟險也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰「困於酒食」也。「朱紱方來，利用享祀」者，紱，祭服也。坎，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰「朱紱方來」也。舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰「利用享祀」。「徵兇無咎」者，盈而又進，傾敗之道，以徵必兇，故曰「徵兇」。自進致兇，無所怨咎，故曰「無咎」也。［疏］正義曰：「中有慶」者，言二以中德被物，物之所賴，故曰「有慶」也。

酒食，人所欲而所以施惠也。二以剛中之才而處困之時，君子安其所遇，雖窮戹險難，无所動其心，不恤其為困也。所困者，唯困於所欲耳，君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲，施其惠，故為困於酒食也。大人君子，懷其道而困於下，必得有道之君，求而用之，然後能施其所蘊。二以剛中之德困於下，上有九五剛中之君，道同德合，必來相求，故云朱紱方來。方來，方且來也。朱紱，王者之服，蔽膝也，以行來為義，故以蔽膝言之。利用亨祀，亨祀以至誠通神明也。在困之時，利用至誠如亨祀，然其德既誠，自能感通於上。自昔賢哲困於幽遠而德卒升，聞道卒為用者，惟自守至誠而已。征凶无咎，方困之時，若不至誠安處以俟命，往而求之，則犯難得凶，乃自取也，將誰咎乎。不度時而征，乃不安其所為困所動也。失剛中之德，自取凶悔，何所怨咎。諸卦二五以陰陽相應而吉，惟小畜與困乃戹於陰，故同道相求。小畜，陽為陰所畜；困，陽為陰所揜也。

［疏］「初六臀困於株」至「三歲不覿」。○正義曰：「臀困於株木」者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沉滯卑困，居不獲安，若臀之困於株木，故曰「臀困於株木」也。「入於幽谷」者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰「入於幽谷也」。「三歲不覿」者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰「三歲不覿」也。［疏］正義曰：「幽不明」者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。

六以陰柔處於至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也，必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困於陰揜，是惡能濟人之困，猶株木之下，不能蔭覆於物。株木，无枝葉之木也。四近君之位，在他卦不為无助，以居困而不能庇物，故為株木。臀，所以居也，臀困於株木，謂无所庇，而不得安其居。居安，則非困也。入于幽谷，陰柔之人，非能安其所遇，既不能免於困，則益迷暗妄動，入於深困。幽谷，深暗之所也。方益入於困，无自出之勢，故至於三歲不覿。終困者也。不覿，不遇其所亨也。註* 覿：ㄉ一ˊ見也