噬嗑卦講究 飲食，可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者，合也

《彖》曰：頤中有物，曰「噬嗑」。頤中有物，嚙而合之，「噬嗑」之義也。噬嗑而亨。有物有間，不嚙不合，無由「亨」也。剛柔分動而明，雷電合而章。剛柔分動，不溷乃明，雷電並合，不亂乃章，皆「利用獄」之義。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。謂五也。能為嚙合而通，必有其主，五則是也。「上行」謂所之在進也。凡言「上行」，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。

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［疏］正義曰：此釋「噬嗑」名也。案：諸卦之《彖》，先標卦名，乃復言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，後更以卦名結之，若具義顯露，則不先出卦名，則此「頤中有物曰噬嗑」之類，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢，隨義而發，不為例也。［疏］正義曰：釋「亨」義，由「噬嗑」而得「亨」也。［疏］「剛柔分動」至「合而章」。正義曰：釋「利用獄」之義。剛柔既分，不相溷雜，故動而顯明也。雷電既合，而不錯亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。剛柔分謂震剛在下，離柔在上。「剛柔」雲「分」，「雷電」雲「合」者，欲見「明」之與「動」，各是一事，故「剛柔」雲「分」也。明、動雖各一事，相須而用，故「雷電」雲「合」。但易之為體，取象既多。若取分義，則雲「震下離上」。若取合義，則雲離、震合體，共成一卦也。此釋二象「利用獄」之義也。○注「剛柔分動」至「用獄之義」。○正義曰：「雷電並合，不亂乃章」者，《彖》文唯雲「雷電合」，注云「不亂乃章」者，不亂之文，以其上雲「剛柔分」。「剛柔分」則是不亂，故云「雷電並合，不亂乃章」也。［疏］「柔得中」至「用獄也」。○正義曰：此釋爻有「利用獄」之義。陰居五位，是「柔得中」也。而「上行」者既居上卦，意在向進，故云「上行」。其德如此，雖不當位者，所居陰位，猶「利用獄」也。○注「謂五也」至「不害用獄也」。正義曰：凡言「上行」，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之適五位則是上行，故於此明之。凡言「上行」，但所之在進，皆曰「上行」，不是唯向五位，乃稱「上行」也。故《謙卦》序《彖》雲：「地道卑而上行」，坤道體在上，故總雲「上行」，不止也。又《損卦·彖》雲：「損下益上曰上行。」是減下卦益上卦，謂之「上行」，是亦不據五也。然則此雲「上行」，及《晉卦·彖》雲「上行」，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見在尊位，猶意在欲進，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱「上行」者也。

《象》曰：「雷電」「噬嗑」，先王以明罰敕法。

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［疏］正義曰：「雷電噬嗑」者，但噬嗑之象，其象在口。雷電非噬嗑之體，但「噬嗑」象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連雲「雷電」也。