［疏］「蒙亨」至「瀆則不告」。○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆矇昧，唯原亨通，故云「蒙、亨」。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云「童蒙求我」也。「初筮告」者，初者，發始之辭；筮者，決疑之物。童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。「再三瀆，瀆則不告」者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦瀆亂，故不如不告也。自此以上，解「蒙亨」之義。順此上事，乃得「亨」也。故「亨」文在此事之上也。不雲「元」者，謂時當蒙弱，未有元也。○注「初筮告」。○正義曰：「初筮則告」者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義，一理而剖告之。「再三則瀆，瀆，蒙也」者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭別說，則童蒙之人，聞之褻瀆而煩亂也。故「再三則瀆，瀆，蒙也」。「能為初筮，其唯二乎」者，以《彖》雲「初筮告，以剛中」者，剛而得中故知是二也。［疏］「利貞」。○正義曰：貞，正也。言蒙之為義，利以養正，故《彖》雲「蒙以養正」，乃「聖功也」。若養正以明，即失其道也。○注「然則養正以明失其道」。○正義曰：「然則養正以明，失其道」者，言人雖懷聖德，若隱默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣。若彰顯其德，茍自發明，即人知其所為，識其淺深。故《明夷》注云「明夷蒞眾，顯明於外，巧所避」是也。此卦，《系辭》皆以人事明之。

蒙有開發之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道。六五為蒙之主，而九二發蒙者也。我謂二也，二非蒙主。五既順巽於二，二乃發蒙者也，故主二而言「匪我求童蒙，童蒙求我」。五居尊位，有柔順之德，而方在童蒙，與二為正應，而中德又同，能用二之道，以發其蒙也。二以剛中之德在下為君所信嚮，當以道自守，待君至誠，求已而後應之，則能用其道，匪我求於童蒙，乃童蒙來求於我也。筮，占決也。初筮告，謂至誠一意以求已則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居陰，故宜有戒。

［疏］正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去眾陰之蒙，合上下之願，故莫不順從也。若因物之來即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故「不利為寇」也。若物從外來，為之捍禦，則物鹹附之，故「利用禦寇」也。［疏］正義曰：所宜利為物禦寇者，由上下順從故也。言此爻既能發去眾蒙，以合上下之願，又能為之禦寇，故上下彌更順從也。

九居蒙之終，是當蒙極之時，人之愚蒙既極，如苗民之不率，為宼為亂者，當擊伐之，然九居上剛極而不中，故戒不利為宼。治人之蒙，乃禦宼也，肆為剛暴，乃為宼也。若舜之征有苗，周公之誅三監，禦宼也。秦皇漢武窮兵誅伐，為宼也。

［疏］正義曰：言六五以陰居於尊位，其應在二，二剛而得中，五則以事委任於二，不勞巳之聰明，猶若童稚矇昧之人，故所以得吉也。［疏］「《象》曰」至「順以巽也」。正義曰：「順以巽也」，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物於二。順謂心順，巽謂貌順。故褚氏雲：「順者，心不違也。巽者，外跡相卑下也。」○注「委物以能」至「順以巽也」。○正義曰：「委物以能」，謂委付事物與有能之人，謂委二也。「不先不為」者，五雖居尊位，而專委任於二，不在二先而首唱，是順於二也。「不為」者，謂不自造為，是委任二也。不先於二，是心順也；不自造為，是貌順也。

五以柔順居君位，下應於二，以柔中之德，任剛明之才，足以治天下之蒙，故吉也。童取未發而資於人也，為人君者，苟能至誠任賢以成其功，何異乎出於已也。

［疏］正義曰：此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中，去九二既遠，無人發去其童蒙，故曰困於矇昧而有鄙吝。［疏］「《象》曰」至「獨遠實也」。○正義曰：「獨遠實』者，實謂九二之陽也。九二以陽，故稱實也。六三近九二，六五近上九，又應九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云「獨遠實也」。○注「陽實也」。○正義曰：陽主生息，故稱實。陰主消損，故不得言實。

四以陰柔而蒙闇，无剛明之親援，无由自發其蒙，困於昏蒙者也。其可吝甚矣。吝不足也，謂可少也。

［疏］「六三」至「無攸利」。○正義曰：「勿用取女」者，女謂六三，言勿用取此六三之女。所以不須者，此童蒙之世，陰求於陽，是女求男之時也。「見金夫」者，謂上九以其剛陽，故稱「金夫」。此六三之女，自往求見「金夫」。女之為禮，正行以待命而嫁。今先求於夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動，行既不順，若欲取之，無所利益，故云「不有躬，無攸利」也。［疏］正義曰：釋「勿用取女」之義。所以勿用取此女者，以女行不順故也。

三以陰柔處蒙闇，不中不正女之妄動者也，正應在上，不能遠從，近見九二，為羣蒙所歸，得時之盛，故捨其正應而從之，是女之見金夫也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，无所往而利矣。

［疏］「九二」至「子克家」。正義曰：「包」謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。九二以剛居中，陰來應之。「婦」謂配也，故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中，能包蒙納婦，任內理中，乾了其任，即是子孫能克荷家事，故云「子克家」也。○注「親而得中」。○正義曰：「親而得中」者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽迎接上下二陰，陰陽相親，故云「親而得中」也。「能乾其任」者，既能包蒙，又能納匹，是能乾其任。［疏］正義曰：以陽居於卦內，接待羣陰，是剛柔相接，故克乾家事也。

包，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應，中德又同，當時之任者也，必廣其含容，哀矜昏愚，則能發天下之蒙，成治蒙之功，其道廣，其施博，如是則吉也。卦唯二陽爻，上九剛而過，唯九二有剛中之德而應於五，用於時而獨明者也，苟恃其明，專於自任，則其德不弘，故雖婦人之柔闇，尚當納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆陰，故云婦。堯舜之聖，天下所莫及也，尚曰清問下民，取人為善也。二能包納則克濟其君之事，猶子能治其家也。五既陰柔，故發蒙之功皆在於二，以家言之，五父也，二子也，二能主蒙之功，乃人子克治其家也。

［疏］「初六」至「以往吝」。正義曰：「發蒙」者，以初近於九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。「利用刑人，用說桎梏」者，蒙既發去，無所疑滯，故利用刑戮於人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發去，疑事顯明，刑人說桎梏皆得當。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》雲：「杻謂之梏，械謂之桎。」「以往吝」者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。［疏］正義曰：且刑人之道乃賊害於物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罰不可不施於國，鞭撲不可不施於家。案：此經刑人、說人二事，《象》直雲「利用刑人」一者，但舉刑重故也。

初以陰暗居下，下民之蒙也。爻言發之之道，發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之，自古聖王為治，設刑罰以齊其衆，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行，雖聖人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也，故為政之始，立法居先，治蒙之初，威之以刑者，所以說去其昏蒙之桎梏。桎梏謂拘束也，不去其昏蒙之桎梏，則善教无由而入，既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然後漸能知善道而革其非心，則可以移風易俗矣。苟專用刑以為治，則蒙雖畏而終不能發，苟免而无耻，治化不可得而成矣。故以往則可吝。