［疏］正義曰：「革」者，改變之名也。此卦明改制革命，故名「革」也。「巳日乃孚」者，夫民情「可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始」。故革命之初，人未信服，所以「即日不孚，巳日乃孚」也。「元亨利貞悔亡」者，為革而民信之，然後乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎變動，革之為義，變動者也。革若不當，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當矣。為革而當，乃得亡其悔吝，故曰「元亨，利貞，悔亡」。

革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然後人心信從。元亨利貞，悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利於正，道則可久而得去故之義；无變動之悔，乃悔亡也。革而无甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。

［疏］正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰「君子豹變」也。「小人革面」者，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰「小人革面」也。［疏］正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所徵則兇，居而守正則吉，故曰「徵兇，居貞吉」也。［疏］正義曰：「其文蔚」者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也。「順以從君」者，明其不能潤色立制，但順而從君也。

革之終，革道之成也。君子謂善人，良善則己從革而變，其著見，若豹之彬蔚也。小人，昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯、舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗、有象，其來格烝乂，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之，則為已甚，已甚非道也。故至革之終而又征，則凶也，當貞固以自守。革至於極，而不守以貞，則所革隨復變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則无不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。唯自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為；雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。

［疏］正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似「虎變」，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應人，不勞佔決，信德自著，故曰「大人虎變，未佔有孚」也。［疏］正義曰：「其文炳」者，義取文章炳著也。

九五以剛陽之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不當也，无不時也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當而信之也。

［疏］正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無應，悔也，能變，故「悔亡」也。處水火之際，「居會變之始，能不固吝，不疑於下」，信彼改命之志，而能從之，合於時願，所以得吉，故曰「有孚改命，吉」也。［疏］正義曰：「信志」者，信下之志而行其命也。

九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下无係應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔而後革之，革之而當，其悔乃亡也。革之既當，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。《易》之取義无常也，隨時而已。

［疏］正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲徵之使革。徵之非道，則正之危也，故曰「徵兇，貞厲」。所以徵兇致危者，正以水火相息之物，既處於火極上之三爻，水在火上，皆「從革」者也。「自四至上，從命而變」，不敢有違，則「從革」之言三爻並成就不虛，故曰「革言三就」，其言實誠，故曰「有孚」也。既「革言三就有孚」，「從革」巳矣，而猶徵之，則兇，所以「徵兇」而「厲貞」。［疏］正義曰：「又何之矣」者，徵之本為不從，既「革言三就」，更又何往征伐矣。

九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有凶也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當革之論。就，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當乃有孚也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不為，則失時為害；唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則无過矣。

［疏］「六二巳日」至「無咎」。○正義曰：「巳日乃革之」者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰「巳日乃革之」。「徵吉，無咎」者，與五相應，「同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也」，故曰「徵吉，無咎」。二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相剋之過。故曰「無咎」。［疏］正義曰：「行有嘉」者，往應見納，故行有嘉慶也。

以六居二，柔順而得中正，又文明之主，上有剛陽之君，同德相應。中正則无偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則无違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當為革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治，當進而上輔於君，以行其道，則吉而无咎也。不進則失可為之時，為有咎也。以二體柔而處當位，體柔則其進緩，當位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時也。

［疏］正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。「革」之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可「從革」，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰「鞏用黃牛之革」也。［疏］正義曰：「不可以有為」者，「有為」謂適時之變，有所云為也。既堅忍自固，可以守常，「不可以有為也」。

變革，事之大也，必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以无悔。九，以時則初也，動於事初，則无審慎之意，而有躁易之象；以位則下也，无時无援而動於下，則有僭妄之咎，而无體勢之重；以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也。其才如此，有為則凶咎至矣，蓋剛不中而體躁，所不足者中與順也，當以中順自固而无妄動則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉凶，何也？曰：妄動則有凶咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？