［疏］正義曰：目者，能見之物，施止於面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患。今施止於背，則「目無患也」。［疏］「艮其背不獲其身」至「無咎」。○正義曰：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」者，「艮，止也」，靜止之義，此是象山之卦，其以「艮」為名。施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。「艮其背」者，此明施止之所也。施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：「不見可欲，使心不亂也。」「背者，無見之物也。」夫「無見則自然靜止」。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止於無見之所，則不隔物慾，得其所止也。若「施止於面」，則「對面而不相通」，強止其情，則「奸邪並興」，而有兇咎。止而無見，則所止在後，不與而相對。言有物對面而來，則情慾有私於己。既止在後，則是施止無見。所止無見，何見其身，故「不獲其身」。既「不獲其身」，則相背矣。相背者，雖近而不相見，故「行其庭，不見其人」。如此乃得「無咎」，故曰「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。又若能止於未兆，則是治之於未萌，若對面不相交通，則是「否」之道也。但止其背，可得「無咎」也。

人之所以不能安其止者，動於欲也。 欲牽於前，而求其止不可得也。 故艮之道，當艮其背，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則无欲以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見其身也，謂忘我也。无我則止矣；不能无我，无可止之道。行其庭，不見其人，庭除之間，至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道於止，為无咎也。

［疏］正義曰：敦，厚也。上九居艮之極，極止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰「敦艮吉」也。［疏］正義曰：「以厚終」者，言上九能以敦厚自終，所以獲「吉」也。

九以剛實居上，而又成艮之主。在艮之終，止之至，堅篤者也。敦，篤實也。居止之極，故不過而為敦。人之止，難於久終，故節或移於晚守，或失於終事，或廢於久，人之所同患也。上九能敦厚於終，止道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此為吉。

［疏］正義曰：輔，頰車也，能止於輔頰也。以處其中，故「口無擇言」也。言有倫序，能亡其悔，故曰「艮其輔，言有序，悔亡」。［疏］正義曰：「以中正」者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故「言有序」也。

五，君位，艮之主也，主天下之止者也。而陰柔之才不足以當此義，故止以在上，取輔義言之人，之所當慎。而止者，惟言行也。五在上，故以輔言。輔，言之所由出也。艮於輔，則不妄出而有序也。言輕發而无序，則有悔。止之於輔，則悔亡也。有序，中節有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中。艮其輔，謂止於中也。

［疏］「六四，艮其身，無咎」。○正義曰：「艮其身，無咎」者，「中上稱身」。六四居止之時，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷於咎，故曰「艮其身，無咎」也。求，責也。諸，之也。［疏］「《象》曰」至「止諸躬也」。○正義曰：「止諸躬也」者，躬猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。○注「自止其躬不分全體」。○正義曰：艮卦總其兩體以為二身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列。六四巳入上體，則非上下不接，故能總止其身不分全體。然則身是總名，而言「中上稱身」者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。九三施止於分體，故謂之「限」，六四施止於全體，故謂之「身」。非中上獨是其身，而中下非身也。

四大臣之位，止天下之當止者也。以陰柔而不遇剛陽之君，故不能止物，唯自止其身，則可无咎。所以能无咎者，以止於正也。言止其身，无咎，則見其不能止物。施於政，則有咎矣。在上位而僅能善其身，无取之甚也。

［疏］「九三艮其限」至「厲薰心」。○正義曰：限，身之中，人帶之處，言三當兩象之中，故謂之限。施止於限，故曰「艮其限」也。夤，當中脊之肉也。薰，燒灼也。既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。夤既分列，身將喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣。然則君臣共治，大體若身，大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國喪，故曰「列其夤，厲薰心」。○注「體分兩主，大器喪矣」。○正義曰：「體分兩主大器喪矣」者，大器謂國與身也。此爻亦明施止不得其所也。［疏］《象》曰：「艮其限」，危薰心也。

限，分隔也。謂上下之際，三以剛居剛而不中，為成艮之主，決止之極也。已在下體之上而隔上下之限，皆為止義，故為艮其限，是確乎止而不復能進退者也。在人身如列其夤。夤，膂也，上下之際也。列絕其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅也。止道貴乎得宜，行止不能以時而定於一，其堅強如此，則處世乖戾，與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅(ㄩˊ角落)而舉世莫與宜者，則艱蹇(ㄐㄧㄢˇ難也)忿畏焚撓其中，豈有安裕之理？厲薰心，謂不安之勢，薰爍其中也。註*：夤，ㄧㄣˊ，夾脊肉。膂（ㄌㄩˇ），脊骨

［疏］正義曰：「艮其腓，不拯其隨」者，腓，腸也。在足之上。腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足隨之，故謂足為隨。拯，舉也，今既施止於腓，腓不得動，則足無拯舉，故曰「艮其腓，不拯其隨」也。「其心不快」者，腓是躁動之物，而強心之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰「其心不快」。此爻明施止不得其所也。［疏］正義曰：「未退聽也」者，聽，從也，既不能拯動，又不能靜退聽從其見止之命，所以「其心不快」矣。

六二居中，得正得止之道者也。上无應援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主。主乎止者也，乃剛而失中，不得止之宜。剛止於上，非能降而下求二，雖有中正之德，不能從也。二之行止，係乎所主，非得自由，故為腓之象。股動，則腓隨動，止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之，不能拯而唯隨也。雖咎不在己，然豈其所欲哉。言不聽，道不行也。故其心不快，不能行其志也。士之處高位，則有拯而无隨。在下位，則有當拯，有當隨，有拯之不得而後隨。註*：腓，音ㄈㄟˊ，小腿。

［疏］正義曰：「艮其趾，無咎」者，趾，足也，初處體下，故謂之足。居止之初，行無所適，止其足而不行，乃得無咎。故曰「艮其趾，無咎」也。「利永貞」者，靜止之初，不可以躁動，故利在「永貞」也。［疏］正義曰：「未失正也」者，行則有咎，止則不失其正，釋所以「利永貞」。

六在最下，趾之象。趾，動之先也。艮其趾，止於動之初也。事止於初，未至失正，故无咎也。以柔處下，當趾之時也，行則失其正矣，故止乃无咎。陰柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永貞固，則不失止之道也。