［疏］正義曰：「睽」者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰「小事吉」也。

睽者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處睽時，而小事吉也。

［疏］「上九睽孤見豕」至「遇雨則吉」。正義曰：「睽孤」者，處睽之極，「睽」道未通，故曰「睽孤」也。「見豕負塗」者，火動而上，澤動而下，「已居炎極，三處澤盛，睽之極也」。離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰「見豕負塗」。「載鬼一車，先張之弧，後說之弧」者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至「睽」將合，至殊將通，未至於治，先見殊怪，故又見「載鬼一車」。載鬼不言「見」者，為豕上有「見」字也。見怪若斯，懼來害己，故「先張之弧」，將攻害也。物極則反，「睽」極則通，故「後說之弧」，不復攻也。「匪寇婚媾」者，「四黥其應」，故謂四為寇。「睽」志既通，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰「匪寇婚媾」也。「往遇雨則吉」者，雨者，陰陽交和之道也。眾異並消，無復疑阻，往得和合，則吉從之，故曰「往遇雨則吉」。○注「處睽之極」至「羣疑亡也」。○正義曰：「恢詭譎怪道將為一」者，《莊子內篇·齊物論》曰：「無物不然，無物不可。故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。」郭象注云：「夫筳橫而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！舉縱橫好醜，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰『道通為一』也。」莊子所言以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通為一，得性則同。王輔嗣用此文而改「通」為「將」字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。［疏］正義曰：「羣疑亡也」者，往與三合，如雨之和。向之見豕、見鬼、張弧之疑並消釋矣，故曰「羣疑亡也」。

上居卦之終，睽之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也，睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應，實不孤而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。上之與三雖為正應，然居睽極无所不疑，其見三如豕之污穢，而又背負泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本无形，而見載之一車，言其以无為有妄之極也。物理極而必反，以近明之，如人適東，東極矣，動則西也；如升高，高極矣，動則下也。既極則動而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理，大凡施道既極，則必反正理，故上於三，始疑而終必合也。先張之弧，始疑惡而欲射之也，疑之者，妄也。妄安能常，故終必復於正。三實无惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復為寇讐，乃婚媾也。此匪婚媾之語，與他卦同而義則殊也。陰陽交而和暢則為雨。上於三始疑而睽，睽極則不疑而合，陰陽合而益，和則為雨，故云往遇雨則吉。往者，自此以往也，謂既合而益合則吉也。

［疏］「六五悔亡」至「往何咎」。○正義曰：「悔亡」者，失位，悔也，「有應故悔亡」也。「厥宗噬膚，往何咎」者，宗，主也，謂二也。「噬膚」謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰「厥宗噬膚」也。三是陰爻，故以「膚」為譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而「無咎」矣，故曰「往無咎」。［疏］「《象》曰」至「往有慶也」。○正義曰：「往有慶也」者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。五雖居尊而不當位，與二合德，乃為物所賴，故曰「往有慶也」。

六以陰柔當睽離之時，而居尊位，有悔可知，然而下有九二剛陽之賢與之為應，以輔翼之，故得悔亡。厥宗，其黨也，謂九二正應也。噬膚，噬齧其肌膚而深入之也。當睽之時，非入之者深，豈能合也。五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，則可往而有慶，復何過咎之有。以周成之幼穉而興盛王之治，以劉禪之昏弱而有中興之勢，蓋由任賢聖之輔，而姬公孔明所以入之者深也。註*穉：ㄓˋ同｢稚｣。

［疏］「九四」至「交孚厲無咎」。○正義曰：「元夫」謂初九也。處於卦始，故云「元」也。初、四俱陽而言「夫」者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。［疏］《象》曰：「交孚」、「無咎」，志行也。

九四當睽時，居非所安，无應而在二陰之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當睽離之時，孤立无與，必以氣類相求而合，是以遇元夫也。夫陽，稱元善也。初九當睽之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也，故目之為元夫，猶云善士也。四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當睽乖之時，各无應援，自然同德相親，故會遇也。同德相遇必須至誠相與交孚，各有孚誠也。上下二陽以至誠相合，則何時之不能行，何危之不能濟，故雖處危厲而无咎也。當睽離之時，孤居二陰之間，處不當位，危且有咎也，以遇元夫而交孚，故得无咎也。

［疏］「六三見輿曳其牛」至「無初有終」。○正義曰：「見輿曳其牛掣」者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應五，又與巳乖。欲載，其輿被曳，失巳所載也。欲進，其牛被牽，滯隔所在，不能得進也。故曰「見輿曳其牛掣」也。「其人天且劓，無初有終」者，黥額為天，截鼻為劓。既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰「其人天且劓，「而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助」，故曰「無初有終」。［疏］「《象》曰」至「有終遇剛也」。○正義曰：「位不當」者，由位不當，故輿被曳。「遇剛」者，由遇上九之剛，所以「有終」也。

陰柔於平時且不足以自立，況當睽離之際乎！三居二剛之間，處不得其所安，其見侵陵可知矣。三以正應在上，欲進與上合志，而四阻於前，二牽於後，車牛所以行之具也，輿曳牽於後也，牛掣阻於前也。在後者牽曳之而已，當前者，進者之所力犯也，故重傷於上，為四所傷也。其人天且劓，天髠首也，劓截鼻也。三從正應而四隔止之，三雖陰柔處剛而志行，故力進以犯之，是以傷也。天而又劓，言重傷也。三不合於二，與四睽之時，自无合義，適合居剛守正之道也。其於正應則睽極有終合之理，始為二陽所厄，是无初也。後必得合，是有終也。掣，從制從手，執止之義也。註*髠：ㄎㄨㄣ，古代一種剃去頭髮的刑罰

［疏］「九二，遇主於巷，無咎」。○正義曰：九二處睽之時而失其位，將無所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，適在於巷。言遇之不遠，故曰：「遇主於巷」。「主」謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故「無咎」也。［疏］正義曰：「未失道」者，既遇其主，雖失其位，亦「未失道也」。

二與五正應，為相與者也，然在睽乖之時，陰陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝，學易者識此，則知變通矣。故二五雖正應，當委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應六五之君，道合則志行，成濟睽之功矣。而居睽離之時，其交非，故二當委曲求於相遇，覬其得合也，故曰｢遇主于巷｣，必能合而後无咎。君臣睽離，其咎大矣。巷者，委曲之途也。遇者，會逢之謂也。當委曲相求期於會遇與之合也，以所謂委曲者，以善道宛轉將就使合而已，非枉己屈道也。

［疏］「初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎」。○正義曰：「悔亡」者，初九處睽離之初，「居下體之下，無應獨立」，所以悔也。四亦處下，無應獨立，不乖於己，與己合志，故得「悔亡」。「喪馬勿逐自復」者，時方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必「自復」，故曰「喪馬勿逐自復」也。「見惡人無咎」者，處於窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。若標顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰「見惡人無咎」。「見」，謂遜接之也。［疏］「《象》曰見惡人以闢咎也」。○正義曰：「以闢咎也」者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以「闢咎」也。

九居卦初，睽之始也。在睽乖之時，以剛動於下，有悔可知，所以得亡者，九四在上，亦以剛陽睽離，无與自然同類相合。同是陽爻同居下，又當相應之位，二陽本非相應者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在睽諸爻皆有應，夫合則有睽，本異則何睽，唯初與四雖非應，而同德相與故相遇。馬者所以行也，陽上行者也，睽獨无與，則不能行，是喪其馬也。四既與之合，則能行矣，是勿逐而馬復得也。惡人與己乖異者也，見者與相通也。當睽之時，雖同德者相與，然小人乖異者至眾，若棄絕之，不幾盡天下以仇君子乎，如此則失合弘之義，至凶咎之道也，又安能化不善而使之合乎，故必見惡人則无咎也。古之聖王所以能化姦凶為善良，革仇敵為臣民者，由弗絕也。