［疏］正義曰：「姤，遇也。」此卦一柔而遇五剛，故名為「姤」。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰「此女壯甚，勿用取此女」也。

一陰始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。陰長則陽消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯則失男，女之正家道敗矣。姤雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

［疏］正義曰：「姤其角」者，角者，最處體上，上九進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。「吝無咎」者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故無兇咎，故曰「無咎」也。［疏］正義曰：「上窮吝」者，處於上窮，所以遇角而吝也。

至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，以降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之，以此求遇，固可吝也。己則如是，人之遠之，非他人之罪也，由己致之，故无所歸咎。

［疏］「九五以杞包瓜」至「有隕自天」。○正義曰：「以杞匏瓜」者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，繫而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰「以杞匏瓜」也。「含章，有隕自天」者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰「含章」。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：「有隕自天」，蓋言惟天能隕之耳。○注「杞之為物，生於肥地者也」。○正義曰：「杞之為物，生於肥地者也」，先儒說杞，亦有不同。馬雲：「杞，大木也。」《左傳》雲：「杞梓皮革自楚注，則為杞梓之杞。」子夏《傳》曰：「作杞匏瓜。」薛虞《記》雲：「杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。」又為杞柳之杞。案：王氏雲「生於肥地」，蓋以杞為今之枸杞也。［疏］正義曰：「中正」者，中正故有美，無應故「含章」，而不發。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言「中正」也。「志不捨命」者，雖命未流行，而居尊當位，「志不捨命」，故曰「不可傾隕」也。

九五下亦无應，非有遇也，然得遇之道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞，高木而葉大。處高體大而可以包物者，杞也；美實之在下者，瓜也。美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此，又其內蘊中正之德充實，章美人君如是，則无有不遇所求者也。雖屈己求賢，若其德不正，賢者不屑也，故必含蓄章美，內積至誠，則有隕自天矣。猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。

［疏］正義曰：「庖無魚」者，二擅其應，故曰「庖無魚」也。庖之無魚，則是無民之義也。「起兇」者，起，動也。「無民而動，失應而作，是以兇也。」［疏］正義曰：「遠民」者，陰為陽之民，為二所據，故曰「遠民」也。

包者，所裹畜也，魚所美也。四與初為正應，當相遇者也。而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之无魚，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離由己之失德也。四之失者，不中正也，以不中正而失其民，所以凶也。曰初之從二，以比近也，豈四之罪乎。曰在四而言，義當有咎，不能保其下，由失道也，豈有上不失道而下離者乎。遇之道，君臣民主，夫婦朋友，皆在焉。四以下睽，故主民而言為上而下離，必有凶變起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。

［疏］正義曰：陽之所據者，陰也。九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰「臀無膚，其行次且」也。然復得其位，非為妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰「厲無大咎」。［疏］正義曰：「行未牽」者，未能牽據，故「其行次且」，是「行未牽也」。

二與初既相遇，三說初而密比於二，非所安也。又為二所忌，惡其居不安，若臀之无膚也。處既不安則當去之，而居姤之時，志求乎遇，一陰在下，是所欲也，故處雖不安，而其行又次且也。次且，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有終不迷之義，若知其不正，而懷危懼不敢妄動，則可以无大咎也。非義求遇，固巳有咎矣；知危而止，則不至於大也。

［疏］正義曰：「庖有魚、無咎」者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰「九二、庖有魚」。初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得「無咎」也。「不利賓者」，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故「不利賓」也。［疏］正義曰：「義不及賓」者，言有他人之物，於義不可及賓也。

姤，遇也。二與初，密比相遇者也。在他卦，則初正應於四；在姤，則以遇為重。相遇之道，主於專一。二之剛中，遇固以誠，然初之陰柔，群陽在上而又有所應者，其志所求也。陰柔之質，鮮克貞固。二之於初，難得其誠心矣，所遇不得其誠心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚，陰物之美者。陽之於陰，其所悅美，故取魚象。二於初，若能固蓄之，如包苴之有魚，則於遇為无咎矣。賓，外來者也。不利賓，包苴之魚豈能及賓，謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。

［疏］「初六系於金柅」至「羸豕孚蹢躅」。○正義曰：系於金柅，貞吉」者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若系於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰「系於金柅，貞吉」也。「有攸往，見兇」者，若不牽於一，而有所行往，則惟兇是見矣，故曰「有攸往，見兇」。「羸豕孚蹢躅」者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金柅，有所往者也。不繫而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：「羸豕孚蹢躅」。羸豕謂牝豕也。羣豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。○注「柅者，制動之主」。○正義曰：「柅者，制動之主」。柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。惟馬雲：「柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。」王注云：「柅，制動之主。」蓋與馬同。［疏］正義曰：「柔道牽」者，陰柔之道，必須有所牽系也。

姤，陰始生而將長之卦，一陰生則長而漸盛，陰長則陽消，小人道長也，制之當於其微而未盛之時。柅，止車之物。金，為之堅強之至也。止之以金柅而又繫之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害於陽，是見凶也。羸豕孚蹢躅，聖人重為之戒，言陰雖甚微，不可忽也。豕，陰躁之物，故以為況。羸弱之豕雖未能強猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。陰微而在下，可謂羸矣，然其中心常在乎消陽也。君子小人異道，小人雖微弱之時，未嘗无害君子之心，防於微則无能為矣。註* 蹢：ㄉ一ˊ躅：ㄓㄨˊ