［疏］正義曰：謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動，動不違眾，眾皆說豫，故謂之豫也。動而眾說，故可利建侯也。以順而動，不加無罪，故可以行師也。無四德者，以逸豫之事不可以常行，時有所為也。縱恣寬暇之事不可長行以經邦訓俗，故無元亨也。逸豫非乾正之道，故不雲「利貞」也。莊氏雲：「建侯，即元亨也。行師，即利貞也。」案：《屯卦》「元亨利貞」之後，別雲「利建侯」，則「建侯」非「元亨」也。恐莊氏說非也。

豫，順而動也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，眾心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王師，眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。

［疏］正義曰：「處動豫之極，極豫盡樂」，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜，不能休巳，滅亡在近。「有渝無咎」者，渝，變也。若能自思改變，不為「冥豫」，乃得「無咎」也。［疏］《象》曰：「冥豫」在上，何可長也？

上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當豫極之時，以君子居斯時，亦當戒懼，況陰柔乎？乃耽肆於豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥已成也。若能有渝變，則可以无咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，苟能自變，皆可以无咎，故冥豫雖已成，能變則善也。聖人發此義，所以勸遷善也，故更不言冥之凶，專言渝之无咎。

［疏］正義曰：四以剛動為豫之主，專權執制，非已所乘，故不敢與四專權。而又居中處尊，未可得亡滅之，是以必常至於貞疾，恆得不死而巳。［疏］正義曰：「六五貞疾乘剛」者，解「貞疾」之義。以乘九四之剛，故正得其疾，恆不死也。「中未亡」者，以其居中處尊，未可亡滅之也。

六五以陰柔居君位，當豫之時，沉溺於豫，不能自立者也。權之所主，眾之所歸，皆在於四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也，居得君位，貞也，受制於下，有疾苦也。六居尊位，權雖失而位未亡也，故云｢貞疾，恒不死｣，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，而於五乃見其強逼者，四本无失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人，安享其功，如太甲、成王也。蒙亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應，則倚任者也；豫相逼，則失權者也。又上下之心專歸於四也。

［疏］正義曰：「由豫大有得」者，處豫之時，居動之始，獨體陽爻，為眾陰之所從，莫不由之以得其豫，故云「由豫」也。「大有得」者，眾陰皆歸，是大有所得。「勿疑朋盍簪」者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，則眾陰羣朋合聚而疾來也。［疏］正義曰：「釋由豫大有」之意。眾陰既由之而豫，大有所得，是志意大同也。

豫之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其无助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚髮也。或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。姤之九五曰｢有隕自天｣是也。四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事而致時於豫者也，故唯戒以至誠勿疑。

［疏］正義曰「盱豫悔」者，六三履非其位，上承「動豫」之主。「盱」謂睢盱。睢盱者，喜說之貌。若睢盱之求豫，則悔吝也。「遲有悔」者，居豫之時，若遲停不求於豫，亦有悔也。［疏］正義曰：解其「盱豫有悔」之義，以六三居不當位，進退不得其所，故「盱豫有悔」。但《象》載經文，多從省略。經有「盱豫有悔」、「遲有悔」，兩文具載，《象》唯雲「盱豫有悔」，不言「遲」者，略其文也。故直雲「盱豫」。舉其欲進，略雲「有悔」，舉其遲也。

六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時，不失中正，故无悔也。

［疏］正義曰：「介於石」者，得位履中，安夫貞正，不茍求逸豫，上交不諂，下交不瀆，知幾事之初始，明禍福之所生，不茍求逸豫，守志耿介似於石。然見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，相守正得吉也。［疏］正義曰：釋「貞吉」之義，所以見其惡事，即能離去，不待終日守正吉者，以比六二居中守正，順不茍從，豫不違中，故不須待其一日終守貞吉也。

逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又无應，為自守之象。當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。介于石，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微、吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰｢介於石，不終日，貞吉。｣介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂；交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動之微也，吉凶之端可先見而未著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有凶也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，眾所仰也，故讚之曰｢萬夫之望｣。

［疏］正義曰：「鳴豫」者，處豫之初，而獨得應於四，逸豫之甚，是聲鳴於豫。但逸樂之極，過則淫荒。獨得於樂，所以「兇」也。［疏］正義曰：釋「鳴豫」之義。而初時鳴豫，後則樂志窮盡，故為「兇」也。

初六以陰柔居下，四豫之主也，而應之，是不中正之小人，處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音，輕淺如是，必至於凶也。鳴，發於聲也。