［疏］正義曰：「坎」是險陷之名。「習」者，便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故云「習坎」也。案：諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加「習」者，以坎為險難，故特加「習」名。「習」有二義：一者習重也，謂上下俱坎，是重疊有險，險之重疊，乃成險之用也。二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故云「習」也。［疏］「有孚維心亨」。○正義曰：「有孚」者，亨，信也，由剛正在內，故有信也。「維心亨」者，陽不發外而在於內，是「維心亨」，言心得通也。○注「剛正在內」至「心亨者也」。○正義曰：「剛正在內」者，謂陽在中也。因心剛正，則能有誠信，故云「剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也」。若外陽內陰，則內心柔弱，故不得亨通。今以陽在於內，陽能開通，故維其在心之亨也。［疏］「行有尚」。○正義曰：內亨外闇，內剛外柔，以此行險，事可尊尚，故云「行有尚」也。○注「內亨外闇」至「行有尚也」。○正義曰：「內亨外闇」者，內陽故內亨，外陰故外闇。以亨通之性，而往謂陰闇之所，能通於險，故行可貴尚也。

陽實在中，為中有孚信。維心亨，維其心誠一，故能亨通。至誠可以通金石，蹈水火，何險難之不可亨也。行有尚，謂以誠一而行，則能出險，有可嘉尚，謂有功也。不行則常在險中矣。

［疏］正義曰：「系用徽纆置於叢棘」者，險峭之極，不可升上。嚴法峻整，難可犯觸。上六居此險峭之處，犯其峻整之威，所以被系用其徽纆之繩。「置於叢棘」，謂囚執之處，以棘叢而禁之也。「三歲不得兇」者，謂險道未終，三歲已來，不得其吉，而有兇也。險終乃反，若能自修，三歲後可以求復自新，故《象》雲「上六，失道兇，三歲也」。言失道之兇，唯三歲之後可以免也。［疏］《象》曰：上六，失道兇，三歲也。

上六以陰柔而居險之極，具陷之深者也，以其陷之深，取牢獄為喻，如繫縛之以徽纆，因寘于叢棘之中，陰柔而陷之深，其不能出矣。故云至于三歲之久，不得免也，其凶可知。

［疏］正義曰：「坎不盈」者，為坎之主而無應輔可以自佐，險難未能盈坎，猶險難未盡也。故云「坎不盈」也。「祗既平無咎」者，祗，辭也，謂險難既得盈滿而平，乃得「無咎」。若坎未盈平，仍有咎也。［疏］正義曰：釋「坎不盈」之義，雖復居中而無其應，未得光大，所以坎不盈滿也。

九五在坎之中，是不盈也。盈則平而出矣。祗宜音柢，抵也。復卦云：元祗悔，必抵於已平則无咎，既曰不盈，則時未平而尚在險中，未得无咎也，以九五剛中之才居尊位，宜可以濟於險，然下无助也。二陷於險中，未能出餘，皆陰柔无濟險之才，人君雖才，安能獨濟天下之險，居君位而不能致天下，出於險則為有咎，比祗既平乃得无咎。

［疏］「《象》曰」至「自牖終無咎」。○正義曰：「樽酒簋貳」者，處重險而履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不假外飾。處「坎」以此，雖復一樽之酒，二簋之食，故云「樽酒簋貳」也。「用缶」者，既有「樽酒簋貳」，又用瓦缶之器，故云「用缶」也。「納約自牖終無咎」者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟，故云「終無咎」也。［疏］正義曰：釋「樽酒簋貳」義。所以一樽之酒、貳簋之食得進獻者，以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。

六四陰柔而下无助，非能濟天下之險者。以其在高位，故言為臣。處險之大臣，當險難之時，唯至誠見信於君，其交固而不可間，又能開明君心，則可保无咎矣。夫欲上之篤信，唯當盡其質實而已。多儀而尚飾，莫如燕享之禮，故以燕享喻之，言當不尚浮飾，唯以質實所用。一樽之酒，二簋之食，復以瓦缶為器，質之至也。其質實如此，又須納約自牖。納約謂進結於君之道。牖開通之義。室之暗也，故設牖所以通明。自牖，言自通明之處，以況君心所明處。詩云：天之牖民，如壎如篪。毛公訓牖為道，亦開通之謂。人臣以忠信善道結於君心，必自其所明處，乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者暗處也，所通者明處也，當就其明處而告之，求信則易也。故云：納約自牖，能如是則雖艱險之時，終得无咎也。且如君心，蔽於荒樂，唯其蔽也。故爾雖力詆其荒樂之非，如其不省，何必於所不蔽之事，推而及之則能悟其心矣。自古能諫其君者，未有不因其所明者也。故訐直強勁者，率多取忤而溫厚明辯者，其說多行且如漢祖愛戚姬將易太子，是其所蔽也，群臣爭之者眾矣，嫡庶之義，長幼之序，非不明也，如其蔽而不察，何四老者高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事則悟之如反手，且四老人之力孰與，張良群公卿及天下之士，其言之切，孰與周昌叔孫通，然而不從彼而從此者ˊ，由攻其蔽與，就其明之畢耳。又如趙王，太后愛其少子，長安君不肯使質於齊，此其蔽於私愛也。大臣諫之雖強，既曰蔽矣，其能聽乎，愛其子而欲使之長久富貴者，其心之所明也，故左師觸龍因其明而導之以長久之計，故其聽也如響，非惟告於君者，如此為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者心之所明也，從其心之所明而入，然後推及其餘。孟子所謂成德達才是也。

［疏］正義曰：「來之坎坎」者，履非其位而處「兩坎」之閑，出之與居，皆在於「坎」，故云「來之坎坎」也。「險且枕」者，「枕」，枝而不安之謂也。出則無應，所以險處則不安，故「且枕」也。「入於坎窞」者，出入皆難，故「入於坎窞」也。「勿用」者，不可出行。若其出行，終必無功，徒勞而已，故《象》雲「終無功」也。［疏］《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。

六三在坎陷之時，以陰柔而居不中正，其處不善，進退與居皆不可者也。來下則入于險之中，之上則重險也。退來與進之皆險，故云來之坎坎。既進退皆險，而居亦險。枕謂支倚。居險而支倚以處，不安之甚也。所處如此，唯益入於深險耳。故云：入于坎窞。如三所處之道，不可用也，故戒勿用。

［疏］正義曰：「坎有險」者，履失其位，故曰「坎」也。上無應援，故曰「有險」。既在坎難而又遇險，未得出險之中，故《象》雲「未出中」也。「求小得」者，以陽處中，初三來附，故可以「求小得」也。初三柔弱，未足以為大援，故云「求小得」也。［疏］《象》曰：「求小得」，未出中也。

二當坎險之時，陷上下二陰之中，乃至險之地，是有險也。然其剛中之才，雖未能出乎險中，亦可小自濟，不至如初，益陷入于深險，是所求小得也。君子處險難而自能保者，剛中而已。剛則才足自衛，中則動不失宜。

［疏］正義曰：既處坎底，上無應援，是習為險難之事。無人應援，故入於坎窞而至兇也。以其失道，不能自濟，故《象》雲「失道兇」也。［疏］《象》曰：「習坎」入「坎」，失道兇也。

初以陰柔居坎險之下，柔弱无援而處不得當，非能出乎險也。唯益陷於深險耳。窞，坎中之陷處，已在習坎中，更入坎窞，其凶可知。