［疏］「大過」。○正義曰：「過」謂過越之「過」，非經過之「過」。此衰難之世，唯陽爻，乃大能過越常理以拯患難也。故曰「大過」。以人事言之，猶若聖人過越常理以拯患難也。○注「音相過之過」。○正義曰：「相過」者，謂相過越之甚也，非謂相過從之「過」，故《象》雲「澤滅木」。是過越之甚也。四陽在中，二陰在外，以陽之過越之甚也。［疏］正義曰：「棟撓」者，謂屋棟也。本之與末俱撓弱，以言衰亂之世，始終皆弱也。「利有攸往亨」者，既遭衰難，聖人「利有攸往」，以拯患難，乃得亨通，故云「利有攸往亨」也。

小過，陰過於上下。大過，陽過於中。陽過於中而上下弱矣，故為棟橈之象。棟取其勝，重四陽聚於中，可謂重矣。九三九四皆取棟象，謂任重也。橈取其本末弱，中強而本末弱，是以橈也。陰弱而陽強，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檁。

［疏］正義曰：處大過之極，是過越之甚也。以此涉危難，乃至於滅頂，言涉難深也。既滅其頂，所以「兇」也。「無咎」者，所以涉難滅頂，至於兇亡，本欲濟時拯難，意善功惡，無可咎責。此猶龍逄、比乾，憂時危亂，不懼誅殺，直言深諫，以忤無道之主，遂至滅亡。其意則善，而功不成，復有何咎責？此亦「過涉滅頂兇無咎」之象，故《象》雲「不可咎」，言不可害於義理也。［疏］《象》曰：「過涉」之兇，不可咎也。雖兇無咎，不害義也。

上六以陰柔處過極，是小人過常之極者也。小人之所謂大過，非能為大過人之事也。直過常越理，不恤危亡，履險蹈禍而已，如過涉於水，至滅沒其頂，其凶可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也，復將何尤，故曰无咎。言自為之，无所怨咎也。因澤之象而取涉義。

［疏］「九五枯楊生華」至「無咎無譽」。正義曰：「枯楊生華」者，處得尊位而以陽居陽，未能拯危，不如九二「枯楊生稊」。但以處在尊位，唯得「枯楊生華」而巳。言其衰老，雖被拯救，其益少也。又似年老之婦，得其彊壯士夫，婦已衰老，夫又彊大，亦是其益少也。所拯難處少，才得無咎而已，何有聲譽之美？故「無咎無譽」也。○注「處得尊位」至「誠可醜也」。○正義曰：「處得尊位，亦未有橈」者，以九三不得尊位，故有棟橈。今九五雖與九三同以陽居陽，但九五處得尊位，功雖未廣，亦未有橈弱。若其橈弱，不能拯難，不能使「枯楊生華」也。以在尊位，微有拯難，但其功狹少，但使「枯楊生華」而已，「不能生稊」也。「能得夫，不能得妻」者，若拯難功闊，則「老夫得其女妻」，是得少之甚也。今既拯難功狹，但能使老婦得士夫而已，不能使女妻，言老婦所得利益薄少，皆為拯難功薄，故所益少也。［疏］正義曰：「枯楊生華，何可久」者，枯稿之楊，被拯才得生華，何可長久？尋當衰落也。「老婦士夫，亦可醜也」者，婦當少稚於夫，今年老之婦，而得彊壯士夫，亦可醜辱也。此言九五不能廣拯衰難，但使「枯楊生華」而已，但使「老婦得其士夫」而已。拯難狹劣，故不得長久，誠可醜辱，言不如九二也。

九五當大過之時，本以中正居尊位，然下无應助，固不能成大過之功，而上比過極之陰，其所相濟者如枯楊之生華。枯楊下生根稊則能復生，如大過之陽興成事功也。生華秀雖有所發，无益於枯也。上六過極之陰，老婦也。五雖非少，比老婦則為壯矣。於五无所賴也，故反稱婦得。過極之陰，得陽之相濟，不為无益也，以士夫而得老婦，雖无罪咎，殊非羨也。故云无咎无譽。象復言，其可醜也。

［疏］正義曰：「棟隆吉」者，體居上體，以陽處陰，能拯救其弱，不為下所橈，故得棟隆起而獲吉也。「有它吝」者，以有應在初，心不弘闊，故「有它吝」也。［疏］正義曰：釋「棟隆之吉」，以其能拯於難，不被橈乎在下，故得「棟隆吉」。九四應初，行又謙順，能拯於難，然唯只拯初，初謂下也。下得其拯，猶若所居屋棟隆起，下必不橈。若何得之，不被橈乎在下。但《經》文雲「棟橈」，《彖》釋「棟橈」者，本末弱也。以屋棟橈弱而偏，則屋下榱柱亦先弱。柱為本，棟為末，觀此《彖》辭，是足見其義。故子產雲：「棟折榱崩，僑將壓焉。」以屋棟橈折，則榱柱亦同崩，此則義也。

四居近君之位，當大過之任者也。居柔為能用柔相濟，既不過剛則能勝其任，如棟之隆起是以吉也。隆起取不下橈之義。大過之時，非陽剛不能濟以剛，處柔為得宜矣。若又與初六之陰相應，則過也。既剛柔得宜，而志復應陰，是有它也。有它則有累於剛，雖未至於大害，亦可吝也。蓋大過之時，動則過也，有它謂更有它志。吝為不足之義，謂可少也。或曰：二比初則无不利，四若應初，則為吝。何也？曰：二得中而比於初，為以柔相濟之義。四與初為正應，志相繫者也。九既居四，則柔得宜矣。後牽繫於陰，以害其剛，則可吝也。

［疏］正義曰：居大過之時，處下體之極，以陽居陽，不能救危拯弱，唯自守而已。獨應於上，繫心在一，所以「兇」也。心既褊狹，不可以輔救衰難，故《象》雲「不可以有輔也」。［疏］《象》曰：「棟橈」之兇，不可以有輔也。

夫居大過之時，興大過之功，立大過之事，非剛柔得中取於人以自輔，則不能也。既過於剛強，則不能與人同常。常之功尚不能獨立，況大過之事乎。以聖人之才，雖小事必取於人，當天下之大任，則可知矣。九三以大過之陽，復以剛自居而不得中，剛過之甚者也。以過甚之剛，動則違於中和而拂於眾心，安能當大過之任乎。故不勝其任，如棟之橈，傾敗其室，是以凶也。取棟為象者，以其无輔而不能勝重任也。或曰：三巽體而應於上，豈无用柔之象乎。曰：言易者，貴乎識勢之重輕，時之變易，三居過而用剛，巽既終而且變，豈復有用柔之義。應者謂志相從也，三方遇剛上，能繫其志乎。

［疏］「《象》曰藉用白茅」至「無不利」。○正義曰：「枯楊生稊」者，「枯」謂枯稿，「稊」謂「楊之秀」者。九二以陽處陰，能過其本分，而救其衰弱。上無其應，心無特吝，處大過之時，能行此道，無有衰者不被拯濟。故衰者更盛，猶若枯槁之楊，更生少壯之稊；枯老之夫，得其少女為妻也。「無不利」者，謂拯弱興衰，莫盛於此。以斯而行，無有不利也。○注「稊者楊之秀也」至「應斯義也」。○正義曰：「稊」者楊柳之穗，故云「楊之秀也」。「以陽處陰，能過其本而救其弱」者，若以陽處陽，是依其本分。今以陽處陰，是過越本分，拯救陰弱也。「老過則枯，少過則稚」者，老之太過則枯槁，少之太過則幼稚也。「以老分少則稚者長也」，謂老夫減老而與女妻，女妻得之而更益長，故云「以老分少則稚者長也」。「以稚分老則枯者榮」者，謂女妻減少而與老夫，老夫得之，似若槁者而更得生稊，故云「則枯者榮也。」雲「大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義」者，此大過之卦，本明至壯輔至衰，不論至衰減至壯。故輔嗣此《注》特雲「以至壯輔至衰也」。「《象》曰過以相與」者，因至壯而輔至衰，似女妻而助老夫，遂因雲老夫減老而與少，猶若至衰減衰而與壯也。其實不然也。［疏］正義曰：釋「老夫女妻」之義。若老夫而有老妻，是依分相對。今老夫而得女妻，是過分相與也。老夫得女妻，是女妻以少而與老夫。老夫得少而更壯，是女妻過分而與夫也。女妻而得少夫，是依分相對。今女妻得老夫，是老夫減老而與少。女妻既得其老則益長，是老夫過分而與妻也，故云「過以相與」。《象》直雲「老夫」、「女妻」，不雲「枯楊生稊」者，「枯楊」則是老夫也，「生稊」則女妻也。其意相似，故《象》略而不言。

陽之大過，比陰則合，故二與五皆有生象。有二當大過之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比於二，二復无應於上，其相與可知，是剛過之人而能以中自處，用柔相濟者也。過剛則不能有所為，九三是也。得中用柔，則能成大過之功，九二是也。楊者陽氣易感之物，陽過則枯矣。楊枯而後生稊，陽過而未至於極也。九二陽過而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能復生稊而无過極之失，无所不利也。在大過，陽爻居陰則善，二與四是也。二不言吉，方言无所不利，未遽至吉也。稊，根也。劉琨勸進表云：生繁華於枯荑，謂枯根也。鄭玄易亦作荑字與稊同。

［疏］正義曰：以柔處下，心能謹慎，薦藉於物，用潔白之茅，言以潔素之道奉事於上也。「無咎」者，既能謹慎如此，雖遇大過之難，而「無咎」也。以柔道在下，所以免害。故《象》雲「柔在下也」。［疏］《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。

初以陰柔巽體而處下，過于畏慎者也。以柔在下，用茅藉物之象，不錯諸地而藉以茅，過於慎也。是以无咎。茅之為物，雖薄而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯術而行，豈有失乎大過之用也。繫辭云：茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。言敬慎之至也。茅雖至薄之物，然用之可甚重，以之藉薦，子為重慎之道，是用之重也。人之過於敬慎，為之非難而可以保其安而无過，茍能慎斯道，推而行之於事，其无所失矣。