［疏］正義曰：但小有所畜，唯「畜」九三而已。初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故云「小畜亨」也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是陽卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱「大畜」。此卦則巽在於上，乾在於下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名「小畜」。［疏］正義曰：「密雲不雨」者，若陽之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密雲，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也。「自我西郊」者，所聚密雲，由在我之西郊，去我既遠，潤澤不能行也，但聚在西郊而已。

雲，陰陽之氣，二氣交而和則相畜，固而成雨。陽倡而陰和，順也，故和；若隂先陽倡，不順也，故不和，不和則不能成雨。雲之畜聚雖密，而不成雨者，自西郊故也。東北陽方，西南陰方，自陰倡故不和而不能成雨。以人觀之，雲氣之興，皆自四逺，故云郊。據四而言，故云「自我」。畜陽者，四畜之主也。

［疏］「上九，既雨既處」至「君子徵兇」。○正義曰：「既雨既處」者，九三欲進，已能固之，陰陽不通，故已得其雨也。「既處」者，三不能侵，不憂危害，故已得其處也。「尚德載」者，體《巽》處上，剛不敢犯，為陰之長，能畜正剛健，慕尚此德之積聚而運載也，故云「尚德載」也。言慕尚此道德之積載也。「婦貞厲」者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖復貞正，而近危厲也。「月幾望」者，婦人之制夫，猶如月在望時盛極以敵日也。「幾」，辭也，已從上釋，故於此不復言也。「君子徵兇」者，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子之行而亦兇也。○注「處小畜之極」至「君子徵兇」。○正義曰：「處小畜之極，能畜者也」者。已處小畜盛極，是閉畜者也。「陽不獲亨，故既雨也」者，陽若亨通則不雨也。所以卦系辭雲：「小畜，亨，密雲不雨。」今九三之陽，被上九所固，不獲亨通，故「既雨」也。［疏］「《象》曰既雨既處」至「有所疑也」。○正義曰：「既雨既處，德積載」者，釋「既雨既處」之義。言所以得「既雨既處」者，以上九道德積聚，可以運載，使人慕尚，故云「既雨既處」也。「君子徵兇有所疑」者，釋「君子徵兇」之義，言所以「徵兇」者，陰氣盛滿，被陽有所疑忌，必見戰伐，故「徵兇」也。○注「夫處下」至「說徵之輻」。○正義曰：「夫巽雖不能若艮之善畜」者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。「巽雖不能如艮之善畜」，故其畜小也。「猶不肯為坤之順從」者，謂猶不肯如泰卦、坤在於上順從乾也。「故可得少進」者，謂初九、九二得前進也。「不可盡陵」者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得「盡陵」也。「畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九，道乃大行」者，此論大畜義也。大畜畜而不已，謂之「大畜」。四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。四、五畜道既極，至於上九，無可所畜，故上九道乃大行，無所畜也。「小畜積極而後乃能畜」者，小畜之道既微，積其終極，至於上九，乃能畜也，謂「畜」九三也。「是以四、五可以進」者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故九二可以進。「上九說徵之輻」者，上九畜之「積極」，故能說此九三徵行之輻。案：九三但有「說輻」，無「徵」之文。而王氏言上九「說徵之輻」者，輿之有輻，可以徵行。九三爻有「徵」義，今輿輻既說，則是說徵之輻，因上九「徵兇」之文，徵則行也。文雖不言，於義必有言「輻」者，鄭《注》雲「謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木」是也。《子夏傳》雲：「輻，車劇也。」

九以巽順之極，居卦之上，處畜之終，從畜而止者也，為四所止也。既雨，和也。既處，止也。陰之畜陽，不和則不能止。既和而止，畜之道成矣。大畜，畜之大，故極而散。小畜，畜之小，故極而成。尚德載，四用柔巽之德積滿而至於成也。陰柔之畜剛，非一朝一夕能成，由積累而至，可不戒乎？載，積滿也。詩云「厥聲載路」。婦貞厲，婦謂隂，以陰而畜陽，以柔而制剛，婦若貞固守，此危厲之道也。安有婦制其夫，臣制其君，而能安者乎？月望則與日敵矣，幾望，言其盛將敵也。陰已能畜陽，而云幾望，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也。然不已，則將盛於陽，而凶矣。於幾望而為之戒曰：婦將敵矣。君子動則凶也，君子謂陽。征，動也。幾望，將盈之時。若已望，則陽已消矣，尚何戒乎？

［疏］正義曰：「有孚攣如」者，五居尊位，不疑於二，來而不距。二既牽挽而來，已又攀攣而迎接，志意合同，不有專固相逼，是有信而相牽攣也。「如」，語辭，非義類。「富以其鄰」者，五是陽爻，即必富實。心不專固，故能用富以與其鄰。「鄰」謂二也。［疏］正義曰：「不獨富也」者，釋「攣如」之義。所以攀攣於二者，以其不獨自專固於富，欲分與二也。

小畜，眾陽為陰所畜之時也。五以中正居尊位而有孚信，則其類皆應之矣。故曰「攣如」，謂牽連相從也。五必援挽與之相濟，是富以其鄰也。五以居尊位之勢，如富者推其財力，與鄰比共之也。君子為小人所困，正人為羣邪所厄，則在下者必攀挽於上，期於同進。在上者必援引於下，與之戮力，非獨推己力以及人也。固資在下之助以成其力耳。

［疏］「六四」至「無咎」。○正義曰：六四居九三之上，乘陵於三，三既務進，而已固之，懼三害己，故有「血」也。畏三侵陵，故惕懼也。但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡於三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無咎。○注「夫言血者」至「無咎也」。○正義曰：「夫言血者陽犯陰也」者，謂此卦言「血」，陽犯陰也。「夫」者，發語之端，非是總凡之辭。故《需》六四雲「需於血」，《注》雲：「凡稱血者，陰陽相傷也」。則稱血者，非唯陽犯陰也。［疏］正義曰：釋「惕出」之意。所以「惕出」者，由己與上九同合其志，共惡於三也。

四於畜時，處近君之位，畜君者也。若内有孚誠，則五志信之，從其畜也。卦獨一陰，畜衆陽者也，諸陽之志係乎四。四苟欲以力畜之，則一柔敵衆剛，必見傷害，唯盡其孚誠以應之，則可以感之矣。故其傷害逺，其危懼免也，如此則可以无咎，不然則不免乎害矣。此以柔畜剛之道也。以人君之威嚴，而微細之臣有能畜止其欲者，蓋有孚信以感之也。

［疏］正義曰：九三欲復而進，上九固而止之，不可以行，故車輿說其輻。「夫妻反目」者，上九體巽為長女之陰，今九三之陽，被長女閉固，不能自復，夫妻乖戾，故反目相視。［疏］正義曰：「不能正室」者，釋「夫妻反目」之義。以九三之夫不能正上九之室，故「反目」也。此假象以喻人事也。

三以陽爻居不得中，而密比於四，隂陽之情相求也。又暱比而不中，為陰畜制者也。故不能前進，猶車輿說去輪輻，言不能行也。夫妻反目，陰制於陽者也。今反制陽，如夫妻之反目也。反目謂怒目相視，不順其夫而反制之也。婦人為夫寵惑，既而遂反制其夫，未有夫不失道而妻能制之者也。故說輻、反目，三自為也。

［疏］正義曰：「牽」謂牽連，「復」謂反復，二欲往五，五非止畜之極，不閉固於已，可自牽連反復於上而得吉也。［疏］正義曰：既彊牽連，而復在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦於已不自有失，解「牽復吉」也。

二以陽居下體之中，五以陽居上體之中，皆以陽剛居中，為陰所畜，俱欲上復。五雖在四上而為其所畜，則同是同志者也。夫同患相憂，二五同志，故相牽連而復。二陽並進，則隂不能勝，得遂其復矣，故吉也。曰遂其復，則離畜矣乎？曰：凡爻之辭，皆謂如是，則可以如是。若已然，則時已變矣，尚何教誡乎？五為巽體，巽畜於乾而反與二相牽，何也？曰：舉二體而言，則巽畜乎乾；全卦而言，則一陰畜五陽也。在易隨時取義，皆如此也。

［疏］正義曰：處乾之始以升巽，初四為已應，以陽升陰，反復於上，自用已道，四則順而無違，於已無咎，故云「復自道，何其咎？吉」。［疏］正義曰：「其義吉」者，以陽升陰，以剛應柔，其義於理吉也。

初九，陽爻而乾體，陽在上之物，又剛健之才，足以上進。而復與在上同志，其進復於上，乃其道也。故云｢復自道｣，復既自道，何過咎之有？无咎而又有吉也。諸爻言无咎者，如是則无咎矣。故云无咎者，善補過也。雖使爻義本善，亦不害於不如是則有咎之義。初九乃由其道而行，无有過咎，故云｢何其咎｣，无咎之甚明也。