［疏］「蠱元亨」至「後甲三日」。○正義曰：蠱者事也。有事營為，則大得亨通。有為之時，利在拯難，故「利涉大川」也。「先甲三日，後甲三日」者，甲者創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令。今用創制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又如此宣令之後三日，更丁寧而語之，其人不從，乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等並同鄭義，以為「甲」者造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。今案輔嗣《注》，「甲者，創制之令」，不雲創制之日。又《巽卦》九五「先庚三日，後庚三日」，輔嗣《注》：「申命令謂之庚」。輔嗣又云：「甲、庚皆申命之謂」。則輔嗣不以甲為創制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。

既蠱則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲謂先於此，究其所以然也。後甲謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發號施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。

［疏］正義曰：最處事上，不復以世事為心，不繫累於職位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虛之事，故云「高尚其事」也。［疏］正義曰：釋「不事王侯」之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。

上九居蠱之終，无繫應於下，處事之外，无所事之地也。以剛明之才，无應援而處无事之地，是賢人君子不偶於時而高潔自守，不累於世務者也，故云不事王侯，高尚其事，古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇時，既不得施設於天下，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚，亦非一道，有懷抱道德不偶於時而高潔自守者，有知止足之道退而自保者，有量能度分安於不求知者，有清介自使守不屑天下之事獨潔其身者，所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂志可則者，進退合道者也。

［疏］「《象》曰」至「用譽」。○正義曰：「乾父之蠱用譽」者，以柔處尊，用中而應，以此承父，用有聲譽。［疏］正義曰：釋「乾父用譽」之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云「承以德」也。

五居尊位，以陰柔之質當人君之幹而下應於九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應剛陽之賢而倚任之，然己實陰柔，故不能為創始開基之事，承其舊業則可矣，故為幹父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才則不能繼世之君，雖柔弱之資，茍能任剛賢，則可以為善繼而成令譽也，太甲成王，皆以臣而用譽也。

［疏］「《象》曰」至「見吝」。○正義曰：「裕父之蠱」者，體柔當位，乾不以剛，而以柔和能容裕父之事也。「往見吝」者，以其無應，所往之處，見其鄙吝，故「往未得」也。［疏］《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。

四以陰居陰，柔順之才也。所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已，若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以陰柔而无應助，往安能濟。

［疏］正義曰：「乾父之蠱小有悔」者，以剛乾事而無其應，故「小有悔」也。「無大咎」者，履得其位，故終無大咎也。［疏］《象》曰：「乾父之蠱」，終無咎也。

三以剛陽之才，居下之上，主幹者也。子幹父之蠱也。以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為无順，順事親之本也，又居得正，故无大過。以剛陽之才，克幹其事，雖以剛過而有小小之悔，終无大過咎也，然有小悔已，非善事親也。

［疏］正義曰：居內處中，是乾母事也。「不可貞」者，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故云「不可貞」也。［疏］正義曰：「得中道」者，釋「乾母之蠱」義。雖不能全正，猶不失在中之道，故云「得中道」也。

九二陽剛，為六五所應，是以陽剛之才在下，而幹夫在上，陰柔之事也。故取子幹母蠱為義，以剛陽之臣輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔順義，為多幹母之蠱之道也。夫子之於母，當以柔巽輔導之，使得於義不順，而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈无道乎。以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣。亦安能入乎。在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已。故曰：不可貞。謂不可貞固，盡其剛直之道如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎。若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於中道，則可矣，又安能使之大有為乎。且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也。然能使之為成王而已。守成不失道，則可矣。固不能使之為羲黃堯舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得幹母蠱之道也。

［疏］「初六」至「厲終吉」。○正義曰：「乾父之蠱」者，處事之首，以柔巽之質乾父之事，堪其任也。「有子考無咎」者，有子既能堪任父事，「考」乃「無咎」也。以其處事之初，若不堪父事，則「考」有咎也。「厲終吉」者，厲，危也。既為事初，所以危也。能堪其事，所以「終吉」也。［疏］正義曰：釋「乾父之蠱」義。凡堪乾父事，不可小大損益一依父命，當量事制宜以意承考而巳。對文父沒稱「考」，若散而言之，生亦稱「考」。若《康誥》雲：「大傷厥考心。」是父在稱考。此避乾父之文，故變雲「考也」。

初六雖居最下，成卦由之，有主之義。居內在下，而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子而其考得无咎，不然則為父之累，故必惕厲，則得終吉也。處卑而尸尊，事自當競畏以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下无應，而主幹，非有能濟之義，若以不克幹而言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道，必克濟，則不累其父，能厲則可以終吉。乃備見為子幹蠱之大法也。