天雷無妄
復則不妄矣,故受之以无妄
復則不妄矣,故受之以无妄
25 无妄 无妄。元,亨,利,貞。 其匪正有眚,不利有攸往。
内卦 外卦 互卦 错卦 大畜 综卦 大壮 交卦
14.29%
14.29%
42.86%
無咎 14.29%
14.29%
正应则吉 ➔
初四: 不应 二五: 正应 三上: 正应
当位则吉 ➔
初: 二: 三: 不当 四: 不当 五: 上: 不当
承乘順逆 ➔
初二: 阴乘刚 二三: 相连 三四: 阴承刚 四五: 相连 五上: 相连
比爻 ➔
初二: 二三: 三四: 家人 四五: 五上:
本宫 / 本体 一世
初爻变
二世
二爻变
三世
三爻变
四世
四爻变
五世
五爻变
游魂
四爻变
归魂
下三爻变
57 9小畜 37家人 42 25无妄 21噬嗑 27 18

䷘卦词:无妄。元,亨,利,貞。 其匪正有眚,不利有攸往。

无妄卦是災難 · 復則不妄矣,故受之以无妄
魏·王弼等疏 唐·孔颖达 · 周易正義
☰☳震下乾上。無妄:元、亨、利、貞。其匪正有眚,不利有攸往。
[疏]正義曰:無妄者,以剛為內主,動而能健,以此臨下,物皆無敢詐偽虛妄,俱行實理,所以大得亨通,利於貞正,故曰「元亨利貞」也。「其匪正有眚不利有攸往」者,物既無妄,當以正道行之。若其匪依正道,則有眚災,不利有所往也。
宋·邵雍 · 梅花易數
不欺不妄,真实至诚;顺乎自然,福禄深宏。得此卦者,顺其自然,守正道者,诸事皆宜。但行为不检者,必招灾祸。
宋·朱熹 · 周易本义
震下,乾上。無妄:元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。無妄,實理自然之謂。《史記》作「無望」,謂無所期望而有得焉者,其義亦通。為卦自《訟》而變,九自二來而居於初,又為震主,動而不妄者也,故為無妄。又,二體震動而乾健,九五剛中而應六二,故其占大亨而利於正。若其不正,則有眚,而不利有所往也。
北宋·程颐 · 伊川易傳
无妄,元亨,利貞。其匪正,有眚,不利有攸往。
无妄者至誠也,至誠者天之道也。天之化育萬物,生生不窮,各正其性命,乃无妄也。人能合无妄之道,則所謂與天地合其德也。无妄有大亨之理,君子行无妄之道,則可以致大亨矣。无妄,天之道也,卦言人由无妄之道也。利貞,法无妄之道,利在貞正,失貞正則妄也。雖无邪心,茍不合正理,則妄也,乃邪心也,故有匪正則為過眚。既已无妄,不宜有往,往則妄也。
明·佚名 · 断易天机
无妄卦乾上震下,为巽宫四世卦。无妄卦为天雷震响之象,表示事与愿违,可能会有小的灾祸,但先凶后吉。

䷘彖曰:彖︰無妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也,其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣。天命不祐,行矣哉。

唐·孔颖达 · 周易正義 · 彖传注疏
《彖》曰:無妄,剛自外來而為主於內。謂震也。動而健,震動而乾健也。剛中而應。謂五也。大亨以正,天之命也。剛自外來,而為主於內,動而愈健。「剛中而應」,威剛方正,私慾不行,何可以妄?使有妄之道滅,無妄之道成,非大亨利貞而何?剛自外來,而為主於內,則柔邪之道消矣。動而愈健,則剛直之道通矣。「剛中而應」,則齊明之德著矣。故「大亨以正」也。天之教命,何可犯乎?何可妄乎?是以匪正則有眚,而「不利有攸往」也。「其匪正有眚,不利有攸往」。無妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉!匪正有眚,不求改以從正,而欲有所往,居不可以妄之時,而欲以不正有所往,將欲何之天命之所不佑,竟矣哉!
宋·朱熹 · 周易本义 · 彖传注
《彖》曰:「無妄」,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。「其匪正有眚,不利有攸往」,無妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉。以卦變、卦德、卦體言,卦之善如此,故其占當獲大亨而利於正,乃天命之當然也。其有不正,則不利有所往。欲何往哉?蓋其逆天之命而天不祐之,故不可以有行也。

䷘象曰:象曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时,育万物。

唐·孔颖达 · 周易正義 · 象传注疏
《象》曰:天下雷行,物與無妄。與,辭也,猶皆也。天下雷行,物皆不可以妄也。先王以茂對時育萬物。茂,盛也。物皆不敢妄,然後萬物乃得各全其性,對時育物,莫盛於斯也。
宋·朱熹 · 周易本义 · 象传注
《象》曰:天下雷行,物與無妄,先王以茂對時育萬物。天下雷行,震動發生,萬物各正其性命,是物物而與之以無妄也。先王法此以對時育物,因其所性而不為私焉。

䷘无妄卦 · 六爻辞详解

上九:無妄,行有眚,無攸利。 象曰:无妄之行,穷之灾也。

魏·王弼等疏 唐·孔颖达 · 周易正義
上九:無妄行,有眚,無攸利。處不可妄之極,唯宜靜保其身而已,故不可以行也。《象》曰:「無妄」之行,窮之災也。
[疏]正義曰:處不可妄之極,唯宜靜保其身。若動行,必有災眚,無所利也。位處窮極,動則致災。故《象》雲:「無妄之行,窮之災也。」[疏]《象》曰:「無妄」之行,窮之災也。
宋·邵雍 · 梅花易數
平:得此爻者,好运已过,不可妄动,否则是非迭生,唯有变通可免祸。做官的妄动有被贬职之忧。
宋·朱熹 · 周易本义
上九,無妄,行有眚,無攸利。上九,非有妄也,但以其窮極而不可行耳,故其象占如此。
北宋·程颐 · 伊川易傳
上九,无妄行,有眚,无攸利。
上九居卦之終,无妄之極者也。極而復行,過於理也,過於理則妄也。故上九而行,則有過眚而无所利矣。

九五:無妄之疾,勿藥有喜。 象曰:无妄之药,不可试也。

魏·王弼等疏 唐·孔颖达 · 周易正義
九五:無妄之疾,勿藥有喜。居得尊位,為無妄之主者也。下皆「無妄」,害非所致而取藥焉,疾之甚也。非妄之災,勿治自復,非妄而藥之則兇,故曰「勿藥有喜」。《象》曰:無妄之藥,不可試也。藥攻有妄者也,而反攻「無妄」,故不可試也。
[疏]正義曰:「無妄之疾」者,凡禍疾所起,由有妄而來。今九五居得尊位,為無妄之主,下皆「無妄」,而偶然有此疾害,故云「無妄之疾」也。「勿藥有喜」者,若疾自己招,或寒暑飲食所致,當須治療。若其自然之疾,非己所致,疾當自損,勿須藥療而「有喜」也。此假病象以喻人事,猶若人主而剛正自修,身無虛妄,下亦無虛妄,而遇逢兇禍,若堯、湯之厄,災非己招,但順時修德,勿須治理,必欲除去,不勞煩天下,是「有喜」也。然堯遭洪水,使鯀、禹治之者,雖知災未可息,必須順民之心。鯀之不成,以災未息也。禹能治救,災欲盡也,是亦自然之災,「勿藥有喜」之義也。[疏]正義曰:解「勿藥有喜」之義。若有妄致疾,其藥可用。若身既「無妄」,自然致疾,其藥不可試也。若其試之,恐更益疾也。言非妄有災不可治也,若必欲治之,則勞煩於下,害更甚也。此非直施於人主,至於凡人之事,亦皆然也。若己之無罪,忽逢禍患,此乃自然之理,不須憂勞救護,亦恐反傷其性。
宋·邵雍 · 梅花易數
平:得此爻者,营谋有成,病得愈,或有生育之喜。做官的纵有祸难,也会不辩自明,不解自释。
宋·朱熹 · 周易本义
九五,無妄之疾,勿藥有喜。乾剛中正以居尊位,而下應亦中正,無妄之至也。如是而有疾,勿藥而自愈矣。故其象占如此。
北宋·程颐 · 伊川易傳
九五,无妄之疾,勿藥,有喜。
九以中正當尊位,下復以中正順應之,可謂无妄之至者也。其道无以加矣。疾為之病者也。以九五之无妄,如其有疾,勿以藥治,則有喜也。人之有疾,則以藥石攻去其邪,以養其正。若氣體平和,本无疾病,而攻治之,則反害其正矣,故勿藥則有喜也。有喜謂疾自亡也。无妄之所謂疾者,謂若治之,而不治,率之而不從,化之而不革,以妄而為无妄之疾。舜之有苗,周公之管蔡,孔子之叔孫,武叔是也。既已无妄而有疾之者,則當自如。无妄之疾,不足患也。若遂自攻治,乃是渝其无妄,而遷於妄也。五既處无妄之極,故惟戒在動,動則妄矣。

九四:可貞,無咎。 象曰:可贞无咎,固有之也。

魏·王弼等疏 唐·孔颖达 · 周易正義
九四:可貞,無咎。處「無妄」之時,以陽居陰,以剛乘柔,履於謙順,比近至尊,故可以任正,固有所守而「無咎」也。《象》曰:「可貞,無咎」,固有之也。
[疏]正義曰:以陽居陰,以剛乘柔,履於謙順,上近至尊,可以任正,固有所守而無咎,故曰「可貞無咎」也。[疏]正義曰:釋「可貞無咎」之義。所以可執貞正,言堅固有所執守,故曰「無咎」也。
宋·邵雍 · 梅花易數
平:得此爻者,宜守旧,图谋有实,不致虚浮。做官的宜守职,勿妄动。
宋·朱熹 · 周易本义
九四,可貞,無咎。陽剛乾體,下無應與,可固守而無咎,不可以有為之占也。
北宋·程颐 · 伊川易傳
九四,可貞,无咎。
四剛陽而居乾體,復无應與,无妄者也。剛而无私,豈有妄乎。可貞固守此,自无咎也。九居陰得為正乎?曰:以陽居乾體,若復處剛,則為過矣。過則妄也,居四无尚剛之志也。可貞與利貞不同。可貞,謂其所處,可貞固守之。利貞,謂利於貞也。

六三:無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。 象曰:行人得牛,邑人灾也。

魏·王弼等疏 唐·孔颖达 · 周易正義
六三:無妄之災,或繫之牛。行人之得,邑人之災。以陰居陽,行違謙順,是「無妄」之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲,「利有攸往」,而三為不順之行,故「或繫之牛」,是有司之所以為獲,彼人之所以為災也,故曰「行人之得,邑人之災」也。《象》曰:「行人」得牛,「邑人」災也。
[疏]「六三」至「人之災」。○正義曰:「無妄」之世,邪道不行。六三陰居陽位,失其正道,行違謙順而乖臣範,故「無妄」之所以為災矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事,行唱始之道,而為不順王事之行,故有司或系其牛,制之使不妄造,故曰「或繫之牛」也。「行人」者,有司之義也。有司系得其牛,是「行人」制之得功,故曰「行人之得」。彼居三者,是處邑之人僣為耕事,受其災罰,故曰:「行人之得,邑人之災」也。[疏]正義曰:釋「行人之得」義也。以行人所得,謂得牛也。此則得牛,彼則為災,故云「邑人災」也。
宋·邵雍 · 梅花易數
凶:得此爻者,无妄之灾,破财损身。做官的不宜进取。
宋·朱熹 · 周易本义
六三,無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。卦之六爻,皆無妄者也。六三,處不得正,故遇其占者,無故而有災。如行人牽牛以去,而居者反遭詰捕之擾也。
北宋·程颐 · 伊川易傳
六三,无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。
三以陰柔而不中正,是為妄者也。又志應於上,欲也,亦妄也。在无妄之道,為災害也。人之妄動由有欲也,妄動而得,亦必有失,雖使得其所利,其動而妄,失已大矣,況復凶悔隨之乎。知者見妄之得,則知其失,必與稱也,故聖人因六三有妄之象,而發明其理,云无妄之災。或繫之牛,行人之得,邑人之災,言如三之為妄,乃无妄之災害也。設如有得,其失隨至,如或繫之牛。或謂:設,或也。或繫得牛,行人得之以為有得。邑人失牛,乃是災也。借使邑人繫得馬,則行人失馬,乃是災也。言有得,則有失,不足以為得也。行人邑人,但言有得則有失,非以為彼己也,妄得之福,災亦隨之。妄得之得,失亦稱之,固不足以為得也,人能知此,則不為妄動矣。

六二:不耕獲,不菑畬(zīyú),則利有攸往。 象曰:不耕获,未富也。

魏·王弼等疏 唐·孔颖达 · 周易正義
六二:不耕獲,不災畬,則利有攸往。不耕而獲,不災而畬,代終已成而不造也。不擅其美,乃盡臣道,故「利有攸往」。《象》曰:「不耕獲」,未富也。
[疏]「《象》曰」至「利有攸往」。○正義曰:「不耕獲不災畬」者,六二處中得位,盡於臣道,不敢創首,唯守其終,猶若田農不敢發首而耕,唯在後獲刈而已。不敢災發新田,唯治其災熟之地,皆是不為其始而成其末,猶若為臣之道,不為事始而代君有終也。則「利有攸往」者,為臣如此,則利有攸往,若不如此,則往而無利也。[疏]正義曰:釋「不耕而獲」之義。不敢前耕,但守後獲者,未敢以耕耕之與獲,俱為己事。唯為後獲,不敢先耕事。既闕初,不擅其美,故云「未富也」。
宋·邵雍 · 梅花易數
吉:得此爻者,正当好运,不劳而获。富人进财多,商人出外获利。当官的会升官。读书人会取得佳绩。
宋·朱熹 · 周易本义
六二,不耕獲,不菑畬,則利有攸往。菑,側其反。畬,音餘。柔順中正,因時順理,而無私意期望之心,故有不耕獲、不菑畬之象。言其無所為於前,無所冀於後也。占者如是,則利有所往矣。
北宋·程颐 · 伊川易傳
六二,不耕穫,不菑畬,則利有攸往。
凡理之所然者非妄也。人所欲為者,乃妄也,故以耕穫菑畬譬之。六二居中得正,又應五之中正,居動體而柔順。為動能順乎中正,乃无妄者也,故極言无妄之義,耕農之始穫其成終也。田一歲曰菑,三歲曰畬。不耕而穫,不菑而畬,謂不首造其事,因其事理所當然也。首造其事,則是人心所作為,乃妄也。因事之當然,則是順理應物,非妄也。穫與畬是也。蓋耕則必有獲,菑則必有畬,是事理之固然,非心意之所造作也。或曰聖人制作,以利天下者,皆造端也,豈非妄乎?曰:聖人隨時制作,合乎風氣之宜,未嘗先時而開之也,若不待時,則一聖人足以盡為矣,豈待累聖繼作也。時乃事之端,聖人隨時而為也。

初九:無妄,往吉。 象曰:无妄之往,得志也。

魏·王弼等疏 唐·孔颖达 · 周易正義
初九:無妄往,吉。體剛處下,以貴下賤,行不犯妄,故往得其志。《象》曰:「無妄」之往,得志也。
[疏]正義曰:體剛居下,以貴下賤,所行教化,不為妄動,故「往吉」而得志也。[疏]《象》曰:「無妄」之往,得志也。
宋·邵雍 · 梅花易數
吉:得此爻者,营谋得利。做官的会得到上司的赞许,百姓的爱戴。
宋·朱熹 · 周易本义
初九,無妄,往吉。以剛在內,誠之主也。如是而往,其吉可知,故其象占如此。
北宋·程颐 · 伊川易傳
初九,无妄往,吉。
九以陽剛為主於內,无妄之象,以剛實變柔而居內,中誠不妄者也,以无妄而往,何所不吉。卦辭言不利有攸往,謂既无妄,不可復有往也。過則妄矣。爻言往吉,謂以无妄之道而行則吉也。

无妄之卦

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