［疏］正義曰：「比吉」者，謂能相親比而得具吉。「原筮，元永貞，無咎」者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。「元永貞」者，謂兩相親比，皆須「永貞」。「不寧方來」者，此是寧樂之時，若能與人親比，則不寧之方，皆悉歸來。「後夫兇」者，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親已故在先者吉。若在後而至者，人或疏己，親比不成，故「後夫兇」。或以「夫」為丈夫，謂後來之人也。

比，吉道也。人相親比，自為吉道，故雜卦云「比樂師憂」。人相親比，必有其道，苟非其道，則有悔咎，故必推原占，決其可比者。而比之筮謂，占決卜度，非謂以蓍龜也。所比得元永貞，則无咎。元謂有君長之道，永謂可以常久，貞謂得正道。上之比下，必有此三者，下之從上，必求此三者，則无咎也。人之不能自保其安寧，方且來求親比，得所比，則能保其安。當其不寧之時，固宜汲汲以求比，若獨立自恃，求比之志不速而後，則雖夫亦凶矣。夫猶凶，况柔弱者乎？夫，剛立之稱，傳曰「子南夫也」，又曰「是謂我非夫」。凡生天地之間者，未有不相親比而能自存者也。雖剛柔之至，未有能獨立者也。比之道，由兩志相求，兩志不相求，則暌矣。君懷撫其下，下親輔於上，親戚朋友鄉黨皆然，故當上下合志以相從。苟无相求之意，則離而凶矣。大抵人情相求則合，相持則暌，相持相待莫先也，人之相親，固有道，然而欲比之志，不可緩也。

［疏］正義曰：「無首兇」者，謂無能為頭首。它人皆「比」，己獨在後，是親比於人，無能為頭首也。它人皆「比」，親道已成，己獨在後，眾人所棄，宜其兇也。［疏］正義曰：「無所終」者，釋「比之無首」，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。

六居上，比之終也。首謂始也，凡比之道，其始善則其終善矣。有其始而无其終者，或有矣，未有无其始而有終者也，故比之无首，至終則凶也。此據比終而言，然上六隂柔不中，處險之極，固非克終者也。始比不以道，隙於終者，天下多矣。

［疏］「九五顯比」至「邑人不誡吉」。○正義曰：五應於二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。「王用三驅失前禽」者，此假田獵之道，以喻「顯比」之事。凡三驅之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於「前禽」也。「顯比」之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅田獵，愛來惡去相似，故云「王用三驅，失前禽」也。言「顯比」之道，似於此也。「邑人不誡吉」者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至於「邑人不誡」而「為吉」，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。○注「為比之主」至「非為上之道」。○正義曰：「去之與來皆無失」者，若「比」道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。夫三驅之禮者，先儒皆雲「三度驅禽而射之也」。三度則已，今亦從之，去則射之。褚氏諸儒皆以「為三面著人驅禽」，必知「三面」者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於後皆有驅之。「愛於來而惡於去」者，來則舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也。「故其所施常失前禽」者，言獨「比」所應，則所比為失。如三驅所施，愛來憎去，則失在前禽也。「用其中正，徵討有常，伐不加邑，動必討叛」者，此九五居中得正，故云「用其中正」也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動眾，必欲討其叛逆。五以其「顯比」，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。雲「雖不得乎大人之吉，是顯比之吉」者，以《象》雲「顯比之吉」，其比狹也。若「大人之吉」，則「比」道弘通也。「可以為上之使，非為上之道」者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故云「非為上之道」。［疏］「顯比之吉」至「上使中也」。○正義曰：「顯比之吉，位正中」者，所以「顯比」得吉者，以所居之位正而且中，故云「顯比之吉」。「舍逆取順失前禽也」者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是「失前禽」也。「邑人不誡上使中也」者，釋「邑人不誡」之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加無罪，止由在上使中也。「中」謂九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故云「上使中」也。

五居君位，處中得正，盡比道之善者也。人君比天下之道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦狹矣。其能得天下之比乎？故聖人以九五盡比道之正，取三驅為喻曰：王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。先王以四時之畋不可廢也，故推其仁心為三驅之禮，乃禮所謂天子不合圍也。成湯祝網是其義也。天子之畋，圍合其三面，前開一路使之可去，不忍盡物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也，禽獸前去者皆免矣，故曰｢失前禽｣也。王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然。求比於物，若田之三驅，禽之去者從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民皥皥而莫知為之者也。｢邑人不誡，吉｣，言其至公不私，无逺邇親疎之别也。邑者，居邑，易中所言邑，皆同王者所都諸侯國中也。誡，期約也。待物之一不期，誡於居邑，如是則吉也。聖人以大公无私治天下，於顯比見之矣。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比，莫不然。以臣於君言之：竭其忠誠，致其才力，乃顯其比，君之道也。用之與否在君而已，不可阿諛逢迎求其比己也。在朋友亦然，修身誠意以待之，親己與否在人而已，不可巧言令色，曲從苟合以求人之比己也。於鄉黨親戚，於衆人，莫不皆然，三驅失前禽之義也。

［疏］正義曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內，上體為外，六四比五，故云「外比」也。［疏］正義曰：九五，居中得位，故稱「賢」也。五在四上，四往比之，是「以從上」也。

四與初不相應，而五比之，外比於五，乃得貞正而吉也。君臣相比正也，相比相與宜也。五剛陽中正，賢也，居尊位在上也。親賢從上，比之正也，故為貞吉。以六居四，亦為得正之義。又陰柔不中之人，能比於剛明中正之賢，乃得正而吉也。又比賢從上，必以正道，則吉也。數說相須其義始備。

［疏］正義曰：「比之匪人不亦傷乎」者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。［疏］正義曰：「比之匪人不亦傷乎」者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。

三不中正，而所比皆不中正。四陰柔而不中，二存應而比初，皆不中正，匪人也。比於匪人，其失可知，悔吝不假言也，故可傷。二之中正，而謂之匪人，隨時取義，各不同也。

［疏］正義曰：「比之自內，貞吉」者，居中得位，系應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內，獨與五應，但「貞吉」而已，不如初六「有它吉」也。［疏］正義曰：「不自失」者，釋「比之自內」之義，不自失其所應之偶，故云「比之自內，不自失」也。

二與五為正應，皆得中正，以中正之道相比者也。二處於内，自内謂由己也。擇才而用，雖在乎上，而以身許國，必由於己。己以得君道合而進，乃得正而吉也。以中正之道應上之求，乃自内也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。

［疏］「初六有孚」至「有他吉」。○正義曰：「有孚比之無咎」者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎。「有孚盈缶，終來有他吉」者，身處比之首，應不在一，心無私吝，莫不比之。有此孚信盈溢質素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恆來，非唯一人而已，更有他人並來而得吉，故云「終來有他吉」也。此假外象喻人事也。○注「應不在一，心無私吝」。○正義曰：「應不在一」者，初六無應，是「應不在一」，故「心無私吝」也。若心有偏應，即私有愛吝也，以「應不在一」，故「心無私吝」也。《象》曰：比之初六，「有它吉」也。

初六，比之始也。相比之道以誠信為本，中心不信而親人，人誰與之？故比之始，必有孚誠乃无咎也。孚信之在中也。誠信充實於内，若物之盈滿於缶中也。缶質素之器，言若缶之盈實其中，外不加文飾，則終能來有他吉也。他非此也，外也，若誠實充於内，物无不信，豈用飾外以求比乎？誠信中實，雖他外，皆當感而來。從孚信，比之本也。