［疏］正義曰：「同人」，謂和同於人。「於野，亨」者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同於人，必須寬廣，無所不同。用心無私，處非近狹，遠至於野，乃得亨進，故云「同人於野亨」。與人同心，足以涉難，故曰「利涉大川」也。與人和同，義涉邪僻，故「利君子貞」也。此「利涉大川」，假物象以明人事。

野，謂曠野，取遠與外之義。夫同人者，以天下大同之道，則聖賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃暱比之情耳，故必于野，謂不以暱近情之所私，而于郊野曠遠之地，既不繫所私，乃至公大同之道，无遠不同也，其亨可知。能與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險阻之不可濟？何艱危之不可亨？故利涉大川，利君子貞。上言于野，止謂不在暱比。此復言宜以君子正道。君子之貞，謂天下至公大同之道，故雖居千里之遠，生千歲之後，若合符節，推而行之，四海之廣，兆民之眾，莫不同。小人則唯用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，故其所同者，則為阿黨，蓋其心不正也。故同人之道，利在君子之貞正。

［疏］「上九同人於郊無悔」。○正義曰：「同人於郊」者，處同人之極，最在於外，雖欲「同人」，人必疏己，不獲所同，其志未得。然雖陽在於外，遠於內之爭訟，故無悔吝也。○注「不獲同志」至「未得其志」。○正義曰：「不獲同志」者，若彼此在內相同，則獲其同志意也。若已為郊境之人，而與相同，人未親己，是「不獲同志」也。「遠於內爭」者，以外而同，不於室家之內，是遠於內爭也。以遠內爭，故無悔吝。以在外郊，故未得志也。［疏］「《象》曰同人於郊志未得也」。正義曰：釋「同人於郊」之義。同人在郊境遠處，與人疏遠，和同之志，猶未得也。○注「凡處同人」至「用師也」。○正義曰：「凡處同人而不泰焉則必用師矣」者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，二有同宗之吝，三有「伏戎」之禍，四有不克之困，五有「大師」之患，是處「同人」之世，無大通之志，則必用師矣。「楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災」者，案《孔子家語·弟子好生篇》雲：「楚昭王出遊，亡烏號之弓，左右請求之。王曰：『楚人亡弓，楚得之，又何求焉。』孔子聞之曰：『惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。』」昭王名軫，哀六年，吳伐陳，楚救陳，在城父卒。此愛國而致它災也。引此者，證同人不弘皆至用師矣。

郊，在外而遠之地。求同者必相親相與，上九居外而无應，終无與同者也。始有同，則至終或有睽悔，處遠而无與，故雖无同亦无悔。雖欲同之，志不遂，而其終无所悔也。

［疏］正義曰：「同人先號啕」者，五與二應，用其剛直，無所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競二也。五未得二，故志未和同於二，故「先號啕」也。「而後笑」者，處得尊位，戰必克勝，故「後笑」也。「大師克相遇」者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰克，乃得與二相遇。此爻假物象以明人事。［疏］正義曰：「同人之先以中直」者，解「先號啕」之意，以其用中正剛直之道，物所未從，故「先號啕」也。但《象》略「號啕」之字，故直雲「同人之先以中直」也。「大師相遇言相剋」者，釋「相遇」之義，所以必用大師，乃能相遇也。以其用大師與三四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言「相剋」也。

九五同于二，而為三四二陽所隔，五自以義直理勝，故不勝憤抑，至于號咷。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故後笑也。大師克相遇，五與二正應，而二陽非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。云｢大師｣、云｢克｣者，見二陽之強也。九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋五專以私暱應於二，而失其中正之德，人君當與天下大同，而獨私一人，非君道也。又先隔則號咷，後遇則笑，是私暱之情，非大同之體也。二之在下，尚以同於宗為吝，況人君乎？五既於君道无取，故更不言君道，而明二人同心，不可間隔之義。《繫辭》云：｢君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金｣。中誠相同，出處語默无不同，天下莫能間也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云｢其利斷金｣。其理至微，故聖人贊之曰：｢同心之言，其臭如蘭｣，謂其言意味深長也。

［疏］正義曰：「乘其墉」者，履非其位，與人鬥爭，與三爭二，欲攻於三。既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。「弗克攻吉」者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，違義傷理，無所不與，雖復乘墉，不能攻三也。「吉」者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。此爻亦假物象也。［疏］正義曰：「乘其墉義弗克也」者，釋不克之義。所以乘墉攻三不能克者，以其違義，眾所不從，故云「義不克」也。「其吉則困而反則」者，釋「其吉」之義。所以得「其吉」者，九四則以不克，困苦而反歸其法則，故得吉也。

四剛而不中正，其志欲同二，亦與五為仇者也。墉，垣，所以限隔也。四切近于五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，之義不直而不克也，苟能自知義之不直而不攻，則為吉也。若肆其邪欲，不能反思義理，妄行攻奪，則其凶大矣。三以剛居剛，故終其強而不能反。四以剛居柔，故有困而能反之義。能反則吉矣，畏義而能改，其吉宜矣。

［疏］「九三伏戎於莽」至「三歲不興」。○正義曰：「伏戎於莽」者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中，升其高陵。「三歲不興」者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也，縱令更經三歲，亦不能興起也。○注「不能包弘上下」至「安所行焉」。○正義曰：「不能包弘上下，通夫大同」者，初九出門皆同，無所繫著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下據六二，奪上之應，是不能包弘也。「物黨相分」者，謂同人之時，物各有黨類而相分別也；二則與五相親，與三相分別也。「欲乖其道，貪於所比，據上之應」者，言此九三欲乖其同人之道，不以類相從，不知二之從五，直以茍貪，與二之比近而欲取之，據上九五之應也。［疏］正義曰：「伏戎於莽敵剛」者，釋「伏戎於莽」之義。以其當□九五之剛，不敢顯亢，故「伏戎於莽」，「三歲不興」，「安行」者，釋「三歲不興」之義，雖經三歲，猶不能興起也。安，語辭也，猶言何也。既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故云「安行也」。此假外物以明人事。

三以陽居剛而不得中，是剛暴之人也。在同人之時，志在於同，卦惟一陰，諸陽之志皆欲同之，三又與之比，然二以中正之道，與五相應，三以剛強居二五之間，欲奪而同之，然理不直，義不勝，故不敢顯發，伏藏兵戎于林莽之中，懷惡而內負不直，故又畏懼。時升高陵以顧望，如此至於三歲之久，終不敢興。此爻深見小人之情狀，然不曰凶者，既不敢發，故未至凶也。

［疏］正義曰：系應在五，而和同於人在於宗族，不能弘闊，是鄙吝之道，故《象》雲「吝道」也。［疏］《象》曰：「同人於宗」，吝道也。

二與五為正應，故曰｢同人于宗｣。宗，謂宗黨也。同於所繫應，是有所偏與，在同人之道為私狹矣，故可吝。二若陽爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。

［疏］正義曰：「同人於門」者，居同人之首，無應於上，心無系吝，含弘光大，和同於人，在於門外，出門皆同，故云「無咎」也。［疏］正義曰：「又誰咎」者，釋「出門同人無咎」之義。言既心無系吝，出門逢人皆同，則誰與為過咎？

九居同人之初，而无繫應，是无偏私，同人之公者也，故為出門同人。出門，謂在外。在外則无私昵之偏，其同博而公，如此則无過咎也。