䷢晋之乾䷀^{䷢火地晋-乾为天䷀}

九四：或躍在淵，無咎。去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故「無咎」也。《象》曰：「或躍在淵」，進無咎也。

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［疏］「九四：或躍在淵，無咎」。○正義曰：「或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶「疑或」也。躍於在淵，未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進也。雲：「無咎」者，以其鷃疑進退，不即果敢以取尊位，故「無咎」也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內執王心，外率諸侯以事紂也。○注「去下體之極」至「無咎也」。○正義曰：「去下體之極」者，離下體入上體，但在下體之上，故云「去下體之極」。注九三雲「處下體之極」，彼仍處九三，與此別也。雲「乾道革之時」者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時。雲「上不在天，下不在田，中不在人」者，《易》之為體，三與四為人道，人近在下不，近於上，故九四雲「中不在人」，異於九三也。雲「而無定位所處」者，九四以陽居陰上，既不在於天，下復不在於地，中又不當於人，上下皆無定位所處也。「斯誠進退無常之時」者，《文言》雲「上下無常」、「進退無恆」是也。「欲進其道，迫乎在下，非躍所及」者，謂欲進已聖道而居王位，但逼迫於下，羣眾未許，非己獨躍所能進及也。「欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志」者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而茍進也。「用心存公，進不在私」者，本為救亂除患，不為於己，是進不在私也。「疑以為慮，不謬於果」者，謬謂謬錯，果謂果敢；若不思慮，茍欲求進，當錯謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯謬於果敢之事。其錯謬者，若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也。［疏］「或躍在淵」至「盈不可久也」。○正義曰：「或躍在淵，進無咎」者，此亦人事言之。進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是為私，故「進無咎」也。

邵雍解平：得此爻者，百为艰难。做官的会停缺待职，等待机会。女命逢之，则安乐富贵也。

上九：亢龍有悔。《象》曰：「亢龍有悔」，盈不可久也。

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［疏］正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰「亢龍」。此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故「有悔」也。純陽雖極，未至大兇，但有悔吝而己。《系辭》雲：「悔吝者，言乎其小疵也。」故鄭引堯之末年，四兇在朝，是以有悔未大兇也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。必以餘字配之。其悔若在，則言「有悔」，謂當有此悔，則此經是也。其悔若無，則言「悔亡」，言其悔已亡也，若《恆卦·九二》「悔亡」是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若《復卦·初九》「不遠復無祗悔」之類是也。但聖人至極，終始無虧，故《文言》雲：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」是知大聖之人，本無此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。［疏］「亢龍有悔，盈不可久」者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云「盈不可久也」。但此六爻《象》辭，第一爻言「陽在下」，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。

邵雍解凶：得此爻者，有过刚取凶之祸，五十以后者不寿。做官的会退职，或遭贬。女命逢之，其性必悍，难成为贤内助。