［疏］正義曰：「剝」者，剝落也。今陰長變剛，剛陽剝落，故稱「剝」也。小人既長，故「不利有攸往」也。

剝者，群陰長盛，消剝於陽之時，眾小人剝喪於君子，故君子不利有所往。惟當巽言晦迹，隨時消息，以免小人之害也。

［疏］正義曰：「碩果不食」者，處卦之終，獨得完全，不被剝落，猶如碩大之果，不為人食也。「君子得輿」者，若君子而居此位，能覆蔭於下，使得全安，是君子居之，則得車輿也。若小人居之，下無庇蔭，在下之人，被剝徹廬舍也。［疏］正義曰：「君子得輿民所載」者，釋「得輿」之義。若君，剝徹民之廬舍，此小人終不可用為君也。

諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將見復生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽无可盡之理，變於上則生於下，无間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道不可亡也。或曰：剝盡則為純坤，豈復有陽乎？曰：以卦配月，則坤當十月；以氣消息言，則陽剝為坤，陽來為復，陽未嘗盡也，剝盡於上，則復生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其无陽矣。陰亦然，聖人不言耳。陰道盛極之時，其亂可知，亂極則自當思治，故眾心願載於君子，君子得輿也。《詩‧匪風》下泉所以居變風之終也。理既如是，在卦亦眾陰宗陽，為共載之象。小人剝廬，若小人則當剝之極，剝其廬矣，无所容其身也，更不論爻之陰陽，但言小人處剝極，則及其廬矣。廬取在上之象。或曰：陰陽之消，必待盡而後復生於下，此在上便有復生之義，何也？夬之上六何以言終有凶？曰：上九居剝之極，上有一陽，陽无可盡之理，故明其有復生之義，見君子之道不可亡也。夬者，陽消陰，陰小人之道也，故但言其消亡耳，何用更言，卻有復生之理乎。

［疏］正義曰：「貫魚以宮人寵」者，處得尊位，「為剝之主」，剝之為害，小人得寵以消君子。「貫魚」者，謂眾陰也。駢頭相次，似若貫穿之魚。此六五若能處待眾陰，但以宮人之寵相似。宮人被寵，不害正事，則終無尤過，無所不利，故云「無不利」。故《象》雲「終無尤也」。［疏］《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。

剝及君位，剝之極也，其凶可知，故更不言剝，而別設義，以開小人遷善之門。五群陰之主也。魚，陰物，故以為象。五能使群陰順序如貫魚，然反獲寵愛於在上之陽，如宮人則无所不利也。宮人，宮中之人，妻妾侍使也。以陰言，且取獲寵愛之義。以一陽在上，眾陰有順從之道，故發此義。

［疏］正義曰：四道浸長，剝牀已盡，乃至人之膚體，物皆失身，所以兇也。［疏］正義曰：「切近災」者，其災已至，故云「切近災」也。

始剝於牀足，漸至于膚。膚，身之外也。將滅其身矣，其凶可知。陰長已盛，陽剝已甚，貞道已消，故更不言蔑貞，直言凶也。

［疏］正義曰：六三與上九為應，雖在剝陽之時，獨能與陽相應，雖失位處剝而「無咎」也。［疏］正義曰：釋所以無咎之義。上下羣陰皆悉剝陽也，己獨能違失上下之情而往應之，所以「無咎」也。

眾陰剝陽之時，而三獨居剛應剛，與上下之陰異矣。志從於正，在剝之時，為无咎者也。三之為可謂善矣，不言吉，何也？曰：方群陰剝陽，眾小人害君子。三雖從正，其勢孤弱，所應在无位之地，於斯時也。難乎免矣，安得吉也。其義為无咎耳，言其无咎，所以勸也。

［疏］「六二」至「蔑貞兇」。○正義曰：「剝牀以辨」者，辨，謂牀身之下，無足之上，足與牀身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於「辨」，是漸近人身，故云「剝牀以辨」也。「蔑貞兇」者，蔑，削也。削除中正之道，故「兇」也。初六「蔑貞」，但小削而已，六二「蔑貞」，是削之甚極，故更雲「蔑貞兇」也。長此陰柔，削其正道，以此為德，則物之所棄。故《象》雲「未有與」也。言無人與助之也。○注「蔑猶甚極」至「物所棄也」。○正義曰：「蔑猶甚極之辭」者，初既稱「蔑」，二又稱「蔑」，「蔑」上復「蔑」，此為蔑甚極，故云「蔑猶甚極之辭」也。「蔑」謂微蔑，物之見削，則微蔑也，故以「蔑」為「削」。「稍近於牀轉欲蔑物之處」者，物之所處謂牀也。今剝道既至於辨，在牀體下畔之間，是將欲滅牀，故云「轉欲滅物之所處」也。［疏］《象》曰：「剝牀以辨」，未有與也。

辨分隔上下者，牀之幹也。陰漸進而上剝至于辨，愈蔑於正也，凶益甚矣。

［疏］正義曰：「剝牀以足」者，牀者人之所以安處也。在剝之初，剝道從下而起，剝牀之足，言牀足已「剝」也。下道始滅也。「蔑貞兇」者，蔑，削也。貞，正也。下道既蔑，則以侵削其貞正，所以「兇」也。［疏］正義曰：「釋剝牀以足」之義。牀在人下，足又在牀下。今剝牀之足，是盡滅於下也。

陰之剝陽，自下而上，以牀為象者，取身之所處也。自下而剝，漸至于身也。剝牀以足，剝牀之足也。剝始自下，故為剝足。陰自下進，漸消蔑于貞正，凶之道也。蔑，无也；謂消亡於正道也。陰剝陽，柔變剛，是邪侵正，小人消君子，其凶可知。*註：原文作｢吉｣，有誤，應為｢凶｣。