［疏］正義曰：「益」者，增足之名，損上益下，故謂之益。下巳有矣，而上更益之，明聖人利物之無巳也。損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者，向秀雲：「明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。」既上行惠下之道，利益萬物，動而無違，何往不利，故曰「利有攸往」。以益涉難，理絕險阻，故曰「利涉大川」。

益者，益於天下之道也，故利有攸往。益之道，可以濟險難，利涉大川也。

［疏］正義曰：上九處益之極，益之過甚者也。求益無厭，怨者非一，故曰「莫益之，或擊之」也。勿猶無也，求益無己，是「立心無恆」者也。無恆之人，必兇咎之所集，故曰「立心勿恆，兇」。［疏］正義曰：「偏辭」者，此有求而彼不應，是「偏辭也」。「自外來」者，怨者非一，不待召也，故曰「自外來也」。

上居无位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也，所應者陰，非取善自益者也。利者眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣，欲之甚則昏敝而忘義理，求之極則侵奪而致仇怨。故夫子曰：放於利而行多怨。孟子謂：先利則不奪不饜。聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，眾人所共惡，故无益之者，而或攻擊之矣。立心勿恆凶，聖人戒，人存心不可專利。云勿恆，如是凶之道也，所當速改也。

［疏］正義曰：九五得位處尊，為益之主，兼張德義，以益物者也。「為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也」。有惠有信，盡物之願，必獲元吉，不待疑問，故曰「有孚惠心，勿問元吉」。我既以信，惠被於物，物亦以信，惠歸於我，故曰「有孚，惠我德」也。［疏］正義曰：「大得志」者，天下皆以信惠歸我，則可以得志於天下，故曰「大得志」也。

五剛陽中正居尊位，又得六二之中正相應，以行其益，何所不利！以陽實在中，有孚之象也。以九五之德之才之位而中心至誠，在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云勿問元吉。人君居得致之，位操可致之權，茍至誠，益於天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德，人君至誠益於天下，天下之人，无不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。

［疏］正義曰：六四：居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也」，故曰「中行」也。以此中行之德，有事以告於公，公必從之，故曰「告公從」也。用此道以依人而遷國者，人無不納，故曰「利用為依遷國」也。遷國，國之大事，明以中行，雖有大事，而無不利，如「周之東遷晉鄭焉依」之義也。［疏］正義曰：「以益志」者，既為公所從，其志得益也。

四當益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應於初剛陽，如是可以益於上也，唯處不得其中，而所應又不中，是不足於中也。故云若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體非有剛特之操，故｢利用為依遷國｣。為依，依附於上也。遷國，順下而動也。上依剛中之君而致其益下，順剛陽之才以行其事，利用如是也。自古國邑民不安，其居則遷，遷國者順下而動也。

［疏］「六三」至「告公用圭」。○正義曰：六三以陰居陽，不能謙退，是求益者也，故曰「益之」。「益不外來，已自為之，物所不與」。若以謙道責之，則理合誅戮。若以救兇原之，則情在可恕。然此六三，「以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也」。用此以救衰危，則物之所恃，所以「用兇事」而得免咎，故曰「益之，用兇事，無咎」。若能求益不為私己，志在救難，為壯不至亢極，能適於時，是有信實而得中行，故曰「有孚中行」也。用此「有孚中行」之德，執圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰「告公用圭」。○注「以陰居陽」至「告公用圭也」。○正義曰：告王者宜以文德燮理，使天下人寧，不當恆以救兇，用志褊狹也。［疏］正義曰：「固有之」者，明其為救兇，則不可求益；施之兇事，乃得固有其功也。

三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應剛，處動之極，居民上而剛決，果於為益者也。果於為益，用之凶事則无咎。凶事謂患難非常之事。三居下之上，在下當承稟於上，安得自任擅為益乎，唯於患難非常之事，則可量宜應卒，奮不顧身庇其民，故无咎也。下專自任，上必忌疾。雖當凶難，以義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而无為，上愛民之至誠，固不可也，雖有誠意而所為不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。《禮》云：大夫執圭而使所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通達誠信也。有誠孚而得中道，則能使上信之，是猶告公上用圭玉也，其孚能通達於上矣。在下而有為之道，固當有孚中行。又三陰爻而不中，故發此義。或曰，三乃陰柔，何得反以剛果任事？為義曰：三質雖本陰，然其居陽乃自處以剛也，應剛乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也，以此行益，非剛果而何易，所以所勝為義，故不論其本質也。

［疏］「六二」至「王用享於帝吉」。○正義曰：六二體柔居中，當位應巽，是居益而能用謙沖者也。居益用謙，則物「自外來」，朋龜獻策，弗能違也。同於損卦六五之位，故曰「或益之十朋之龜，弗克違」也。然位不當尊，故永貞乃吉，故曰「永貞吉」。帝，天也。王用此時，以享祭於帝，明靈降福，故曰「王用享於帝吉」也。［疏］正義曰：「自外來」者，明益之者從外自來，不召而至也。

六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從天下，孰不願告而益之。孟子曰：夫茍好善，則四海之內皆將輕千里而來，告之以善。夫滿則不受，虛則來物，理自然也。故或有可益之事，則眾朋助而益之。十者，眾辭。眾人所是，理之至當也。龜者，占吉凶、辨是非之物，言其至是，龜不能違也。永貞吉，就六二之才而言，二中正虛中，能得眾人之益者也，然而質本陰柔，故戒在常永貞固則吉也。求益之道，非永貞則安能守也。損之六五，十朋之則元吉者，蓋居尊自損，應下之剛，以柔而居剛，柔為虛，受剛為固守，求益之至善，故元吉也。六二虛中求益，亦有剛陽之應，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。王用享于帝，吉如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當獲吉，況與人接物，其意有不通乎，求益於人有不應乎。祭天，天子之事，故云王用也。

［疏］正義曰：「大作」謂興作大事也。初九處益之初，居動之始，有興作大事之端，又體剛能乾，應巽不違，有堪建大功之德，故曰「利用為大作」也。然有其才而無其位，得其時而無其處，雖有殊功，人不與也。時人不與，則咎過生焉。故必「元吉」，乃得「無咎」，故曰「元吉，無咎」。［疏］正義曰：「下不厚事」者，厚事猶大事也。

初九，震動之主，剛陽之盛也。居益之時，其才足以益物，雖居至下，而上有六四之大臣應於己。四巽順之主，上能巽於君，下能順於賢才也。在下者不能有為也，得在上者應從之，則宜以其道輔於上，作大益天下之事，利用為大作也。居下而得上之用，以行其志，必須所為大善而吉，則无過咎。不能元吉，則不唯在己有咎，乃累乎上，為上之咎也。在至下而當大任，小善不足以稱也，故必元吉然後得无咎。