［疏］正義曰：「頤貞吉」者，於頤養之世，養此貞正，則得吉也。「觀頤」者，頤，養也，觀此聖人所養物也。「自求口實」者，觀其自養，求其口中之實也。

頤之道以正則吉也。人之養身養德養人、養於人，皆以正道則吉也。天地造化養育萬物，各得其宜者，亦正而已矣。觀頤自求口實，觀人之所頤與其自求口實之道，則善惡吉凶可見矣。

［疏］正義曰：「由頤」者，以陽處上而履四陰，陰不能獨為其主，必宗事於陽也。眾陰莫不由之以得其養，故曰「由頤」也。「厲吉」者，為眾陰之主，不可褻瀆，嚴厲乃吉，故曰「厲吉」也。「利涉大川」者，為養之主，無所不為，故「利涉大川」而有慶也。故《象》雲「大有慶也」。［疏］《象》曰：「由頤厲吉」，大有慶也。

上九以剛陽之德居師傅之任，六五之君柔順而從於己，賴己之養，是當天下之任，天下由之以養也。以人臣而當是任，必常懷危厲則吉也。如伊尹周公，何嘗不憂勤競畏，故得終吉。夫以君之才不足而倚賴於己身，當天下大任，宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之專，受任如此之重，茍不濟天下艱危，何足稱委遇而謂之賢乎。當盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。

［疏］正義曰：拂，違也。經，義也。以陰居陽，不有謙退，乖違於「頤養」之義，故言「拂經」也。「居貞吉」者，行則失類，「居貞吉」也。「不可涉大川」者，處頤違謙，患難未解，故「不可涉大川」，故「居貞吉」也。［疏］正義曰：釋「居貞」之義。以五近上九，以陰順陽，親從於上，故得「居貞吉」也。

六五，頤之時，居君位，養天下者也。然其陰柔之質，才不足以養天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴其養己以濟天下。君者養人者也，反賴人之養，是違拂於經常。既以己之不足而順從於賢師傅。上師傅之位也，必居守貞固，篤於委信，則能輔翼其身，澤及天下，故吉也。陰柔之質，无貞剛之性，故戒以能居貞則吉。以陰柔之才，雖倚賴剛賢，能持循於平時，不可處艱難變故之際，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也。當管蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎。故書曰：王亦未敢誚公，賴二公得終信，故艱險之際，非剛明之主，不可恃也，不得已而濟艱險者，則有矣。發此義者，所以深戒於為君也。於上九則據為臣，致身盡忠之道言，故不同也。

［疏］「六四，顛頤吉」至「無咎」。○正義曰：「顛頤吉」者，「體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下」，得養之宜，所以吉也。「虎視耽耽」者，以上養下，不可褻瀆，恆如虎視耽耽，然威而不猛也。「其欲逐逐」者，既養於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實也。「無咎」者，若能「虎視耽耽，其欲逐逐」，雖復「顛頤」養下，則得吉而「無咎」也。○注「體屬上體」至「斯為盛矣」。○正義曰：「觀其自養則履正」者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。「察其所養則養陽」者，六四下養於初，是觀其所養。初是陽爻，則能養陽也。［疏］正義曰：釋「顛頤吉」之義。「上」謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視耽耽，又寡慾少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。然六二「顛頤」則為兇，六四「顛頤」得為吉者，六二身處下體而又下養，所以兇也；六四身處上體，又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡慾，所以吉也。

四在人上，大臣之位。六以陰居之，陰柔不足以自養，況養天下乎。初九以剛陽居下，在下之賢也。與四為應，四又柔順而正，是能順於初，賴初之養也。以上養下，則為順，今反求下之養，顛倒也，故曰顛頤。然己不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養而已。无曠敗之咎，故為吉也。夫居上位者，必有才德威望，為下民所尊畏，則事行而眾心服從，若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輊於陵犯亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質本陰柔，賴人以濟，人之所輕，故必養其威嚴，耽耽然如虎視，則能重其體貌，下不敢易。又從於人者必有常，若間或无繼，則其政敗矣。其欲謂所須用者，必逐逐相繼而不乏，則其事可濟。若取於人而无繼，則困窮矣。既有威嚴，又所施不窮，故能无咎也。二顛頤則拂經，四則吉，何也？曰：二在上而反求養於下，下非其所應類，故為拂經。四則居上位，以貴下賤，使在下之賢由己以行其道，上下之志相應而施於民，何吉如之。自三以下，養口體者也。四以上，養德義者也。以君而資養於臣，以上位而賴養於下，皆養德也。

［疏］正義曰：「拂頤貞兇」者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤貞而有兇也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰「十年勿用」。立行於此，故無所利也。［疏］正義曰：釋「十年勿用」之義。以其養上以諂媚，則於正道大悖亂，解「十年勿用」見棄也。

頤之道，唯正則吉。三以陰柔之質而處不中正，又在動之極，是柔邪不正而動者也。其養如此，拂違於頤之正道，是以凶也。得頤之正，則所養皆吉，求養、養人則合於義，自養則成其德。三乃拂違正道，故戒以十年勿用。十，數之終，謂終不可用，无所往而利也。

［疏］正義曰：顛，倒也。拂，違也。經，義也。丘，所履之常處也。六二處下體之中，無應於上，反倒下養初，故曰「顛頤」。下當奉上，是義之常處也。今不奉於上，而反養於下，是違此經義於常之處，故云「拂經於丘」也。「頤徵兇」者，徵，行也。若以此而養，所行皆兇，故曰「頤徵兇」也。［疏］正義曰：頤養之體，類皆養上也。今此獨養下，是所行失類也。

女不能自處，必從男。陰不能獨立，必從陽。二陰柔不能自養，待養於人者也。天子養天下諸侯，養一國臣，食君上之祿，民賴司牧之養，皆以上養下，理之正也。二既不能自養，必求養於剛陽，若反下求於初，則為顛倒，故云顛頤。顛則拂違經常，不可行也。若求養於丘，則往必有凶。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤于初，若求頤於上九，往則有凶。在頤之時，相應則相養者也。上非其應而往求養，非道妄動，是以凶也。顛頤則拂經不獲其養爾，妄求於上，往則得凶也。今有人，才不足以自養，見在上者勢力足以養人，非其族類，妄往求之，取辱得凶必矣。六二中正，在他卦多吉，而凶何也？曰：時然也。陰柔既不足以自養，初上二爻皆非其與，故往求則悖理而得凶也。

［疏］「初九」至「觀我朵頤兇」。○正義曰：「靈龜」謂神靈明鑒之龜。「兆」以喻己之明德也。「朵頤」謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。初九「以陽處下而為動始」，不能使物賴已而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以「兇」也。不足可貴，故《象》雲「亦不足貴」也。注「朵頤者嚼也」至「兇莫甚焉」。○正義曰：「朵頤者嚼也」者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。今動其頤，故知嚼也。「不能令物猶己養」者，若道德弘大，則己能養物，是物由己養。今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養也。「離其致養之至道，窺我寵祿而競進」者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養。今不能守廉靜，是「離其致養之至道」，反以求其寵祿而競進也。［疏］《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。

蒙之初六，蒙者也，爻乃主發蒙而言。頤之初九亦假外而言爾，謂初也，舍爾之靈龜，乃觀我而朵頤，我對爾而設，初之所以朵頤者，四也。然非四謂之也。假設之辭爾。九陽體剛明，其才智足以養正者也。龜能咽息不食，靈龜喻其明智而可以不求養於外也。才雖如是，然以陽居動體而在頤之時，求頤人所欲也。上應於四，不能自守，志在上行，說所欲而朵頤者也。心既動，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽而從陰，則何所不至，是以凶也。朵頤為朵動其頤頷，又人見食而欲之，則動頤垂涎，故以為象。