［疏］正義曰：陰去故「小往」，陽長故「大來」，以此吉而亨通。此卦亨通之極，而四德不具者，物既太通，多失其節，故不得以為元始而利貞也。所以《象》雲「財成」、「輔相」，故四德不具。

小謂陰，大謂陽。往，往之於外也；來，來居於內也。陽氣下降，陰氣上交也。陰陽和暢則萬物生，遂天地之泰也。以人事言之，大則君上，小則臣下，君推誠以任下，臣盡誠以事君，上下之志通，朝廷之泰也。陽爲君子，陰爲小人，君子來處於內，小人往處於外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。泰之道，吉而且亨也，不云元吉、元亨者，時有污隆，治有小大，雖泰，豈一槩哉？言吉、亨則可包矣。

［疏］「上六城復於隍」至「自邑告命貞吝」。○正義曰：「城復於隍」者，居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若「城復於隍」也。《子夏傳》雲：「隍是城下池也」。城之為體，由基土陪扶，乃得為城。今下不陪扶，城則隕壞，以此崩倒，反復於隍，猶君之為體，由臣之輔翼。今上下不交，臣不扶君。君道傾危，故云「城復於隍」。此假外象以喻人事。「勿用師」者，謂君道已傾，不煩用師也。「自邑告命貞吝」者，否道己成，物不順從，唯於自已之邑而施告命，下既不從，故「貞吝」。○注「卑道崩也」。○正義曰：「卑道崩也」者，卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事於上也。［疏］正義曰：「其命亂」者，釋「城復於隍」之義。若教命不亂，臣當輔君，猶土當扶城。由其命錯亂，下不奉上，猶上不陪城，使復於隍，故云「其命亂」也。

掘隍土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反於否，如城土頽圮，復反于隍也。上，泰之終，六以小人處之，行將否矣。勿用師，君之所以能用其衆者，上下之情通而心從也。今泰之將終，失泰之道，上下之情不通矣，民心離散不從其上，豈可用也？用之則亂。衆既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。邑，所居，謂親近，大率告命必自近始。凡貞凶貞吝有二義，有貞固守此則凶吝者，有雖得正亦凶吝者，此不云貞凶而云貞吝者，將否而方告命，爲可羞吝，否不由於告命也。

［疏］「六五」至「以祉元吉」。○正義曰：「帝乙歸妹」者，女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用其中情，行其志願，不失於禮。爻備斯義者，唯帝乙歸嫁於妹而能然也。故作《易》者，引此「帝乙歸妹」以明之也。「以祉元吉」者，履順居中，得行志願，以獲祉福，盡夫陰陽交配之道，故大吉也。○注「婦人謂嫁曰歸」。○正義曰：「婦人謂嫁曰歸」，隱二年《公羊傳》文也。［疏］正義曰：「中以行願」者，釋「以祉元吉」之義，正由中順，行其志願，故得福而元吉也。

史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙。多士曰：自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀。稱帝乙者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制爲禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。六五以陰柔居君位，下應於九二剛明之賢，五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然。降其尊而順從於陽，則以之受祉，且元吉也。元吉，大吉而盡善者也。謂成治泰之功也。

［疏］正義曰：「六四翩翩」者，四主坤首，而欲下復，見命則退，故翩翩而下也。「不富以其鄰」者，以，用也。「鄰」謂五與上也。今己下復，眾陰悉皆從之，故不待財富而用其鄰。「不戒以孚」者，鄰皆從己，共同志願，不待戒告而自孚信以從已也。［疏］正義曰：「皆失實」者，解「翩翩不富」之義，猶眾陰皆失其本實所居之處，今既見命，翩翩樂動，不待財富，並悉從之，故云「皆失實」也。「不戒以孚中心願」者，解「不戒以孚」之義，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆願下復，故不待戒而自孚也。

六四處泰之過中，以陰在上，志在下復，上二陰亦志在趨下。翩翩，疾飛之貌，四翩翩就下，與其鄰同也。鄰，其類也，謂五與上。夫人富而其類從者，爲利也，不富而從者，其志同也。三陰皆在下之物，居上乃失其實，其志皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠意相合也。夫陰陽之升降，乃時運之否、泰，或交或散，理之常也。泰既過中，則將變矣。聖人於三，尚云艱貞則有福，蓋三爲將中，知戒則可保，四已過中矣，理必變也。故專言始終反復之道，五，泰之主，則復言處泰之義。

［疏］「九三無平不陂」至「於食有福」。○正義曰：「無平不陂」者，九三處天地相交之際，將各分復其所處。乾體初雖在下，今將復歸於上，坤體初雖在上，今欲復歸於下，是初始平者，必將有險陂也。初始往者，必將有反復也。無有平而不陂，無有往而不復者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也。「艱貞無咎」者，已居變革之世，應有危殆，只為己居得其正，動有其應，艱難貞正，乃得「無咎」。「勿恤其孚，於食有福」者，恤，憂也；孚，信也。信義先以誠著，故不須憂其孚信也。信義自明，故於食祿之道，自有福慶也。○注「將復其所處」至「於食有福也」。○正義曰：「將復其所處」者，以泰卦「乾體」在下，此九三將棄三而向四，是將復其乾之上體所處也。泰卦「坤體」在上，此六四今將去四而歸向初，復其「坤體」所處也。「處天地之將閉，平路之將陂」者，天將處上，地將處下，閉而不通，是「天地之將閉」也。所以往前通泰，路無險難，自今巳後，時既否閉，路有傾危，是「平路之將陂」也。此因三之向四，是下欲上也。則上六將歸於下，是上欲下也，故云「復其所處」也。「信義誠著」者，以九三居不失正，動不失應，是信義誠著也。「故不恤其孚而自明」者，解「於食有福」，以信義自明，故飲食有福。［疏］正義曰：「天地際」者，釋「無往不復」之義。而三處天地交際之處，天體將上，地體將下，故往者將復，平者將陂。

三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環，在下者必升，居上者必降。泰久而必否，故於泰之盛，與陽之將進，而為之戒曰：无常安平而不險陂者，謂无常泰也。无常往而不返者，謂陰當復也。平者陂，往者復，則為否矣。當知天理之必然，方泰之時，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以无咎。處泰之道，既能艱貞，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求也。不失所期為孚。如是，則於其祿食有福益也。祿食，謂福祉。善處泰者，其福可長也。蓋德善日積，則福祿日臻，德踰於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

［疏］正義曰：「包荒用馮河」者，體健居中，而用乎「泰」，能包含荒穢之物，故云「包荒」也。「用馮河」者，無舟渡水，馮陵於河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰「用馮河」也。「不遐遺」者，遐，遠也。遺，棄也。用心弘大，無所疏遠棄遺於物。「朋亡」者，得中無偏，所在皆納，無私於朋黨之事，「亡，無也」，故云「朋亡」也。「得尚於中行」者，「中行」謂六五也，處中而行，以九二所為如此。尚，配也，得配六五之中也。［疏］正義曰：釋「得尚中行」之義。所以包荒、得配此六五之中者，以無私無偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明義也。

二以陽剛得中，上應於五，五以柔順得中，下應於二，君臣同德。是以剛中之才為上所專任，故二雖居臣位，主治泰者也。所謂上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。「包荒，用馮河，不遐遺，朋亡」，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩而法度廢弛，庶事无節，治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寛裕詳密，弊革事理，而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心，則无深遠之慮，有暴擾之患。深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。用馮河，泰寧之世，人情習於久安。安於守常，惰於因循，憚於更變，非有馮河之勇，不能有為於斯時也。馮河謂其剛果足以濟深越險也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習安逸因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發以革其弊也。故曰用馮河。或疑上云包荒則是包含寛容，此云用馮河則是奮發改革，似相反也，不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之爲也。不遐遺，泰寧之時，人心狃於泰，則苟安逸而已，惡能復深思遠慮及於遐遠之事哉？治夫泰者，當周及庶事，雖遐遠不可遺，若事之微隱，賢才之在僻陋，皆遐遠者也，時泰則固遺之矣。朋亡，夫時之既泰，則人習於安，其情肆而失節，將約而正之，非絶去其朋與之私，則不能也，故云朋亡。自古立法制事，牽於人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈則害於近戚，限田産則妨於貴家，如此之類，既不能斷以大公而必行，則是牽於朋比也。治泰不能朋亡，則為之難矣。治泰之道，有此四者，則能合於九二之德，故曰得尚于中行，言能配合中行之義也。尚，配也。

［疏］正義曰：「拔茅茹」者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去則從，而似拔茅舉其根相牽茹也。「以其匯」者，匯，類也，以類相從。「徵吉」者，徵，行也。上坤而順下，應於乾，己去則納，故徵行而吉。［疏］正義曰：「志在外」者，釋「拔茅徵吉」之義。以其三陽志意皆在於外，己行則從，而似「拔茅徵行」而得吉。此假外物以明義也。

初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。時之否，則君子退而窮處，時既泰，則志在上進也。君子之進，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。茹根之相牽連者，故以爲象彚類也。賢者以其類進，同志以行其道，是以吉也。君子之進必以其類，不唯志在相先，樂於與善，實乃相賴以濟。故君子小人未有能獨立，不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢萃於朝廷，同志恊力以成天下之泰。小人在位，則不肖者並進，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。