［疏］正義曰：謂之「大畜」者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰「大畜」。《彖》雲：「能止健，大正」也。是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。「利貞」者，人能止健，非正不可，故「利貞」也。「不家食吉」者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。「利涉大川」者，豐則養賢，應於天道，不憂險難，故「利涉大川」。

莫大於天，而在山中。艮在上而止乾於下，接蘊畜至大之象也。在人，為學術道德充積於內，乃所畜之大也，凡所畜聚皆是專言其大者。人之蘊畜宜得正道，故云利貞。若夫異端偏學，所畜至多而不正者，固有矣。既道德充積於內，宜在上位以享天祿，施為於天下則不獨於一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食於家，道之否也，故不家食則吉。所畜既大，宜施之於時，濟天下之艱險，乃大畜之用也，故利涉大川，此只據大畜之義而言，彖更以卦之才德而言，諸爻則惟有止畜之義，蓋易體道，隨宜取明且近者。

［疏］正義曰：「何天之衢亨」者，何謂語辭，猶雲「何畜」也。處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。故《象》雲：「何天之衢，道大行也」。何氏雲：「天衢既通，道乃大亨。」［疏］《象》曰：「何天之衢」，道大行也。

予聞之胡先生曰：天之衢亨，誤加何字。事極則反，理之常也，故畜極而亨。小畜畜之小，故極而成大畜，畜之大，故極而散。極既當變，又陽性上行，故遂散也。天衢，天路也，謂虛空之中，雲氣飛鳥往來，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠闊，无有蔽阻也。在畜道則變矣。變而亨，非畜道之亨也。

［疏］「《象》曰」至「豶豕之牙吉」。○正義曰：「豶豕之牙」者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙，故云「豶豕之牙」。柔能制剛，禁暴抑盛，所以「吉」也。非唯獨吉，乃終久有慶。故《象》雲「六五之吉，有慶也」。○注「豕牙橫猾」至「將有慶」。○正義曰：「能豶其牙者，觀注意則豶是禁制損去之名褚氏雲：「豶除也。除其牙也。然豶之為除，《爾雅》無訓。案《爾雅》雲：「墳，大防。」則墳是堤防之義。此「豶其牙」，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。「豶其牙」，謂止其牙也。［疏］《象》曰：六五之「吉」，有慶也。

六五居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之眾，發其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴刑，不能勝也。夫物有總攝，事有機會，聖人操得其要，則視億兆之心猶一心，道之斯行，止之則戢，故不勞而治，其用若豕之牙也。豕，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止，其用如此，所以吉也。君子發豶豕之義，知天下之惡，不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假刑法嚴峻而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動，茍不知教，而迫於飢寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎。聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有農桑之業，知廉恥之道，雖賞之不竊矣。故止惡之道在知其本、得其要而已，不嚴刑於彼，而修政於此，是猶患豕牙之利，不制其牙而豶其勢也。

［疏］正義曰：「童牛之牿」者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。「元吉」者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭所以大吉而有喜也，故《象》雲「元吉，有喜也。」［疏］《象》曰：六四「元吉」，有喜也。

以位而言，則四下應於初，畜初者也。初居最下，陽之微者，微而畜之則易制，猶童牛而加牿，大善而吉也。概論畜道，則四艮體，居上位而得正，是以正德居大臣之位，當畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人，人之惡止於初，則易既盛而後禁，則扞格而難勝，故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂。下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮，莫若止之於初，如童牛而加牿，則元吉也。牛之性，觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角而加之以牿，使觝觸之性不發，則易而无傷。以況六四，能畜止上下之惡於未發之前，則大善之吉也。

［疏］正義曰：「九三良馬逐」者，「初二之進，值於畜盛」，不可以升。「至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距」，故九三可以良馬馳逐也。「利艱貞」者，「履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄」，故宜利艱難而貞正也。若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？「曰閑輿衛」者，進得其時，涉難無患，雖曰有人慾閑閡車輿，乃是防衛見護也，故云「曰閑輿衛」也。「利有攸往」者，與上合志，利有所往，故《象》曰「上合志」也。［疏］《象》曰：「利有攸往」，上合志也。

三剛健之極，而上九之陽亦上進之物，又處畜之極而思變也，與三乃不相畜而志同，相應以進者也。三以剛健之才而在上者，與合志而進，其進如良馬之馳逐，言其速也。雖其進之勢，速不可恃，其才之健與上之應，而忘備與慎也，故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者，用行之物。衛者，所以自防。當自日常閑習，其車輿與其防衛，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也。當其銳進，故戒以知難與不失其貞也，志既銳於進，雖剛明有時，而失不得不戒也。

［疏］正義曰：九二雖與六五相應，「五處畜盛，未可犯也」。若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》雲「中無尤」也。以其居中能自止息，故「無尤」也。此「輿說輹」，亦假象以明人事也。［疏］《象》曰：「輿說輹」，中無尤也。

二為六五所畜止，勢不可進也。五據在上之勢，豈可犯也。二雖剛健之體，然其處得中道，故進止无失，雖志於進，度其勢之不可，則止而不行。如車輿脫去輪輹，謂不行也。

［疏］正義曰：初九雖有應於四，四乃抑畜於己。己今若往，則有危厲。唯利休巳，不須前進，則不犯禍兇也。故《象》雲：「不犯災也。」［疏］《象》曰：「有厲利巳」，不犯災也。處健之始，未果其健者，故能利巳。

大畜艮止，畜乾也，故乾三爻皆取被止為義，艮三爻皆取止之為義。初以陽剛又健體而居下，必上進者也。六四在上，畜止於己，安能敵在上得位之勢。若犯之而進，則有危厲，故利在己而不進也。在他卦則四與初為正應，相援者也。在大畜，則相應乃為相止畜，上與三皆陽，則為合志，蓋陽皆上進之物，故有同志之象，而无相止之義。