䷳艮之噬嗑䷔^{䷳艮为山-火雷噬嗑䷔}

☶☶艮下艮上。艮：其背，目無患也。不獲其身，所止在後，故不得其身也。行其庭，不見其人，相背故也。無咎。凡物對面而不相通，「否」之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物慾，得其所止也。背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則「不獲其身」矣。「相背」者，雖近而不相見，故「行其庭，不見其人」也。夫施止不於無見，令物自然而止，而強止之，則奸邪並興，近而不相得則兇。其得「無咎」，「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人」故也。

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［疏］正義曰：目者，能見之物，施止於面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患。今施止於背，則「目無患也」。［疏］「艮其背不獲其身」至「無咎」。○正義曰：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」者，「艮，止也」，靜止之義，此是象山之卦，其以「艮」為名。施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。「艮其背」者，此明施止之所也。施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：「不見可欲，使心不亂也。」「背者，無見之物也。」夫「無見則自然靜止」。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止於無見之所，則不隔物慾，得其所止也。若「施止於面」，則「對面而不相通」，強止其情，則「奸邪並興」，而有兇咎。止而無見，則所止在後，不與而相對。言有物對面而來，則情慾有私於己。既止在後，則是施止無見。所止無見，何見其身，故「不獲其身」。既「不獲其身」，則相背矣。相背者，雖近而不相見，故「行其庭，不見其人」。如此乃得「無咎」，故曰「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。又若能止於未兆，則是治之於未萌，若對面不相交通，則是「否」之道也。但止其背，可得「無咎」也。

停留阻止，无可再进；随份勿贪，不可强求。得此卦者，前路受阻，不宜妄进，宜守待机。

艮下，艮上。 艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也。其象爲山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其佔則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。蓋身，動物也，唯背爲止。艮其背，則止於所當止也。止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。无咎。人之所以不能安其止者，動於欲也。 欲牽於前，而求其止不可得也。 故艮之道，當艮其背，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則无欲以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見其身也，謂忘我也。无我則止矣；不能无我，无可止之道。行其庭，不見其人，庭除之間，至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道於止，為无咎也。

艮卦艮上艮下，为艮宫本位卦。艮为停止的意思，为钱财散失之象，需谨慎提防。

☲☳震下離上。噬嗑：亨。利用獄。噬，嚙也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，嚙而合之，所以通也。刑剋以通，獄之利也。

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［疏］正義曰：「噬嗑亨」者，噬，嚙也；嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若嚙去其物，上下乃合而得「亨」也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當須用刑法去之，乃得亨通，故云「噬嗑亨」也。「利用獄」者，以刑除間隔之物，故「利用獄」也。

咬碎硬骨，强硬态度；事多困阻，积极谋求。得此卦者，事不遂心，纷争难免，诸事被阻，宜坚守常规，不为利诱，可保平安。

震下，離上。 噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。爲卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故爲噬嗑。其佔當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之爲貴。故筮得之者，有其德，則應其佔也。

噬嗑，亨，利用獄。噬嗑，亨卦，自有亨義也。天下之事所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣。利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之，不云利用刑，而云利用獄者。卦有明照之象，利於察獄也。獄者，所以究察情偽，得其情則知為間之道，然後可以設防與致刑也。

噬嗑卦离上震下，为巽宫五世卦。噬嗑为咬合之意，象征物品咬碎之后才能通过。此卦于诉讼有利。