䷒临之恒䷟^{䷒地泽临-雷风恒䷟}

☷☱兌下坤上。臨：元亨利貞。至於八月有兇。

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［疏］「臨元亨」至「有兇」。○正義曰：案《序卦》雲：「臨，大也。」以陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下。故曰「臨」也。剛既浸長，說而且順，又以剛居中，有應於外大，得亨通而利正也，故曰「元亨利貞」也。「至於八月有兇」者，以物盛必衰，陰長陽退，臨為建醜之月，從建醜至於七月建申之時，三陰既盛，三陽方退，小人道長，君子道消，故八月有兇也。以盛不可終保，聖人作《易》以戒之也。

以上临下，相佐相互；居安思危，时时慎戒。得此卦者，好运来到，诸事如意，人情和合，但行事不宜过于急进。

兌下，坤上。 臨：元亨，利貞。至於八月有兇。臨，進而凌逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故爲臨。十二月之卦也。又，其爲卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故佔者大亨而利於正。然至於八月，當有兇也。八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰，八月，謂夏正八月，於卦爲觀，亦臨之反對也。又因佔而戒之。

臨，元亨，利貞。至于八月有凶。以卦才言也，臨之道如卦之才，則大亨而正也。二陽方長於下，陽道嚮盛之時。聖人豫為之戒。曰：陽雖方長，至於八月，則其道消矣，是有凶也。大率聖人為戒，必於方盛之時，方盛而慮，衰則可以防，其滿極而圖其永久，若既衰而後戒，亦无及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒，故狃安富而驕侈，生樂舒肆則綱紀壞忘，禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之至也。

临卦坤上兑下，为坤宫二世卦。临卦下兑为悦，上坤为顺，欢悦而顺从，保证可以亨通。

☳☴巽下震上。恆：亨，無咎，利貞。恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃「無咎」也。恆通無咎，乃利正也。利有攸往。各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故「利有攸往」也。

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［疏］「恆亨」至「利貞」。○正義曰：恆，久也。恆久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃「無咎」也。恆通無咎，然後利以行正，故曰「恆亨無咎利貞」也。○注「三事」。○正義曰：褚氏雲：「三事，謂無咎、利貞、利有攸往。」莊氏雲：「三事者，無咎一也，利二也，貞三也。」周氏雲：「三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。」《注》不明數，故先儒各以意說。竊謂《注》雲「恆而亨以濟三事」者，明用此恆亨，濟彼三事，無疑「亨」字在三事之外，而此《注》雲「恆字為道，亨乃無咎。恆通無咎，乃利正也」。又注《彖》曰：「道得所久，則常通無咎而利正也」。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非《注》旨。驗此《注》雲「恆之為道，亨乃無咎」，此以「恆亨」濟「無咎」也。又云：「恆通無咎，乃利正也。」此以「恆亨」濟「利貞」也。下注「利有攸往」雲：「各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故『利有攸往』。」此以「恆亨」濟「利有攸往」也。觀文驗《注》，褚氏為長。［疏］正義曰：得其常道，何往不利，故曰「利有攸往」也。

经常恒久，长久不变；君子以利，不易其方。得此卦者，须立身正道，坚守不易，持续努力，必能亨通。缺少毅力，朝三暮四者则不会成功。

巽下，震上。 恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。爲卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，爲巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故爲恆。其佔爲能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃爲得所常久之道，而利有所往也。

恒，亨，无咎；利貞，有攸往。恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也；小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

恒卦震上巽下，为震宫三世卦。恒卦的意思就是要坚持、恒定、有恒心，这样才能获得亨通。