䷘ 无妄。元,亨,利,貞。 其匪正有眚,不利有攸往。无妄卦。最为通达,适宜正固。如果不守正就会有危难,不适宜有所前往。 「魏·王弼等疏唐·孔颖达·周易正義·」 ☰☳震下乾上。無妄:元、亨、利、貞。其匪正有眚,不利有攸往。[疏]正義曰:無妄者,以剛為內主,動而能健,以此臨下,物皆無敢詐偽虛妄,俱行實理,所以大得亨通,利於貞正,故曰「元亨利貞」也。「其匪正有眚不利有攸往」者,物既無妄,當以正道行之。若其匪依正道,則有眚災,不利有所往也。 「宋·邵雍·梅花易數·」 不欺不妄,真实至诚;顺乎自然,福禄深宏。得此卦者,顺其自然,守正道者,诸事皆宜。但行为不检者,必招灾祸。 「宋·朱熹·周易本義·」 震下,乾上。無妄:元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。無妄,實理自然之謂。《史記》作「無望」,謂無所期望而有得焉者,其義亦通。為卦自《訟》而變,九自二來而居於初,又為震主,動而不妄者也,故為無妄。又,二體震動而乾健,九五剛中而應六二,故其占大亨而利於正。若其不正,則有眚,而不利有所往也。 「北宋·程颐·校·楊時·伊川易傳·周易程氏传·」 无妄,元亨,利貞。其匪正,有眚,不利有攸往。无妄者至誠也,至誠者天之道也。天之化育萬物,生生不窮,各正其性命,乃无妄也。人能合无妄之道,則所謂與天地合其德也。无妄有大亨之理,君子行无妄之道,則可以致大亨矣。无妄,天之道也,卦言人由无妄之道也。利貞,法无妄之道,利在貞正,失貞正則妄也。雖无邪心,茍不合正理,則妄也,乃邪心也,故有匪正則為過眚。既已无妄,不宜有往,往則妄也。 「明·佚名·断易天机·」 无妄卦乾上震下,为巽宫四世卦。无妄卦为天雷震响之象,表示事与愿违,可能会有小的灾祸,但先凶后吉。
䷪ 夬(guài)。揚於王庭,孚號,有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。夬卦。在君王朝廷上显扬出来。有诚信而呼号有危险。从封邑前来告知,不适宜出兵作战,适宜有所前往。 「魏·王弼等疏唐·孔颖达·周易正義·」 乾下兌上。夬:揚於王庭,孚號有厲。告自邑,不利即戎。利有攸往。夬與剝反者也。剝以柔變剛,至於剛幾盡。夬以剛決柔,如剝之消剛。剛隕則君子道消,柔消則小人道隕。君子道消,則剛正之德不可得直道而用,刑罰之威不可得坦然而行。「揚於王庭」,其道公也。[疏]「夬揚於王庭」至「利有攸往」。○正義曰:夬,決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五,五陽共決一陰,故名為「夬」也。「揚於王庭」者,明行決斷之法,夬以剛決柔,施之於人,則是君子決小人也。王庭是百官所在之處,以君子決小人,故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭,示公正而無私隱也,故曰「揚於王庭」也。「孚號有厲」者,號,號令也。行決之法,先須號令。夬以剛決柔,則是用明信之法而宣其號令,如此即柔邪者危,故曰「孚號有厲」也。以剛制斷,行令於邑可也。若用剛即戎,尚力取勝,為物所疾,以此用師,必有不利,故曰「告自邑,不利即戎」。雖「不利即戎」,然剛德不長,則柔邪不消。故陽爻宜有所往,夬道乃成,故曰「利有攸往」也。 「宋·邵雍·梅花易數·」 排除决去,必须刚断;始吉终凶,谨慎自重。得此卦者,大运将过,困难将至,宜提高警惕,谨言慎行。 「宋·朱熹·周易本義·」 乾下,兌上。 夬:揚於王庭,孚號有厲。告自邑,不利即戎,利有攸往。夬,古快反。號,戶羔反。卦內並同。夬,決也,陽決陰也,三月之卦也。以五陽去一陰,決之而已。然其決之也,必正名其罪,而盡誠以呼號其衆,相與合力,然亦尚有危厲,不可安肆。又,當先治其私,而不可專尚威武,則利有所往也。皆戒之之辭。 「北宋·程颐·校·楊時·伊川易傳·周易程氏传·」 夬,揚于王庭,孚號有厲。告自邑,不利即戎,利有攸往。小人方盛之時,君子之道未勝,安能顯,然以正道決去之,故含晦俟時,漸圖消之之道。今既小人衰微,君子道盛,當顯行之於公朝,使人明知善惡,故云揚于王庭。孚,信之在中,誠意也。號者,命眾之辭。君子之道雖長盛,而不敢忘戒備,故至誠以命眾,使知尚有危道,雖以此之甚盛,決彼之甚衰,若易而无備,則有不虞之悔,是尚有危理,必有戒懼之心,則无患也。聖人設戒之意深矣。君子之治小人,以其不善也,必以己之善道勝革之,故聖人誅亂必先修己,舜之敷文德是也。邑,私邑。告自邑,先自治也。以眾陽之盛決於一陰,力固有餘,然不可極其剛至於太過,太過乃如《蒙》上九之為寇也。戎,兵者,強武之事。不利即戎,謂不宜尚壯武也。即,從也。從戎,尚武也。利有攸往,陽雖盛,未極乎上,陰雖微,猶有未去,是小人尚有存者,君子之道有未至也,故宜進而往也。不尚剛武,而其道益進,乃夬之善也。 「明·佚名·断易天机·」 夬卦兑上乾下,为坤宫五世卦。此卦中的夬为决断、决裂,象征会有危险之事,利有攸往,往前有利。