☶☵坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三瀆，瀆則不告。「筮」，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。利貞。「蒙」之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。
［疏］「蒙亨」至「瀆則不告」。○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆矇昧，唯原亨通，故云「蒙、亨」。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云「童蒙求我」也。「初筮告」者，初者，發始之辭；筮者，決疑之物。童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。「再三瀆，瀆則不告」者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦瀆亂，故不如不告也。自此以上，解「蒙亨」之義。順此上事，乃得「亨」也。故「亨」文在此事之上也。不雲「元」者，謂時當蒙弱，未有元也。○注「初筮告」。○正義曰：「初筮則告」者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義，一理而剖告之。「再三則瀆，瀆，蒙也」者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭別說，則童蒙之人，聞之褻瀆而煩亂也。故「再三則瀆，瀆，蒙也」。「能為初筮，其唯二乎」者，以《彖》雲「初筮告，以剛中」者，剛而得中故知是二也。［疏］「利貞」。○正義曰：貞，正也。言蒙之為義，利以養正，故《彖》雲「蒙以養正」，乃「聖功也」。若養正以明，即失其道也。○注「然則養正以明失其道」。○正義曰：「然則養正以明，失其道」者，言人雖懷聖德，若隱默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣。若彰顯其德，茍自發明，即人知其所為，識其淺深。故《明夷》注云「明夷蒞眾，顯明於外，巧所避」是也。此卦，《系辭》皆以人事明之。
智慧未开，蒙昧闭塞；犹豫不决，缺乏果断。得此卦者，智慧犹如童蒙，不辨是非，迷失方向；若能顺贤师良友之教，启其聪明则亨通。
坎下，艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音谷。三，息暫反。瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止於二陰之上，故其德爲止，其象爲山。蒙，昧也，物生之初，矇昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內險外止，蒙之意也。故其名爲蒙。「亨」以下，佔辭也。九二，內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而矇昧，謂五也。筮者明，則人當求我而其亨在人。筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。
蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。蒙有開發之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道。六五為蒙之主，而九二發蒙者也。我謂二也，二非蒙主。五既順巽於二，二乃發蒙者也，故主二而言「匪我求童蒙，童蒙求我」。五居尊位，有柔順之德，而方在童蒙，與二為正應，而中德又同，能用二之道，以發其蒙也。二以剛中之德在下為君所信嚮，當以道自守，待君至誠，求已而後應之，則能用其道，匪我求於童蒙，乃童蒙來求於我也。筮，占決也。初筮告，謂至誠一意以求已則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居陰，故宜有戒。
蒙卦艮上坎下，为离宫四世卦。蒙即蒙昧，主回还往复，疑惑不前，多忧愁过失，乃是凶卦。
