䷫姤之同人䷌^{䷫天风姤-天火同人䷌}

九二：包有魚，無咎，不利賓。初陰而窮下，故稱「魚」。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故「無咎」也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故「不利賓」也。《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。

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［疏］正義曰：「庖有魚、無咎」者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰「九二、庖有魚」。初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得「無咎」也。「不利賓者」，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故「不利賓」也。［疏］正義曰：「義不及賓」者，言有他人之物，於義不可及賓也。

邵雍解平：得此爻者，有财运，妇人则有怀孕之喜。做官的晋升有望。

初六：系於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必系於正應，乃得「貞吉」也。若不牽於一，而有攸往行，則唯兇是見矣。羸豕，謂牝豕也。羣豕之中，豭強而牝弱，故謂之「羸豕」也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。《象》曰：「系於金柅」，柔道牽也。

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［疏］「初六系於金柅」至「羸豕孚蹢躅」。○正義曰：系於金柅，貞吉」者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若系於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰「系於金柅，貞吉」也。「有攸往，見兇」者，若不牽於一，而有所行往，則惟兇是見矣，故曰「有攸往，見兇」。「羸豕孚蹢躅」者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金柅，有所往者也。不繫而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：「羸豕孚蹢躅」。羸豕謂牝豕也。羣豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。○注「柅者，制動之主」。○正義曰：「柅者，制動之主」。柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。惟馬雲：「柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。」王注云：「柅，制動之主。」蓋與馬同。［疏］正義曰：「柔道牽」者，陰柔之道，必須有所牽系也。

邵雍解平：得此爻者，或遇贵人好友提携而发财，女人有生育之喜。不良者，须防疾诉忧患，或女人有不贞之事。做官的有被贬职之忧。