䷝离之恒䷟^{䷝离为火-雷风恒䷟}

☲☲離下離上。離：利貞，亨。離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰「利貞亨」也。畜牝牛，吉。柔處於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而「吉」於「畜牝牛」也。

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［疏］「離利貞亨」。○正義曰：離，麗也。麗謂附著也。言萬物各得其所附著處，故謂之「離」也。「利貞亨」者，離卦之體，陰柔為主，柔則近於不正，不正則不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故「亨」在「利貞」之下，故云「利貞亨」。○注「離之為卦」至「利貞亨也」。○正義曰：「離之為卦，以柔為正」者，二與五俱是陰爻，處於上下兩卦之中，是以柔為正。［疏］「畜牝牛吉」。正義曰：柔處於內而履正中，是牝之善者，外強內順，是牛之善者也。離之為體，以柔順為主，故畜養牝牛，乃得其吉。若畜養剛健，則不可也。此雲「畜牝牛」，假象以明人事也。言離之為德，須內順外強，而行此德則得吉也。若內剛外順，則反離之道也。○注「柔處於內」至「畜牝牛也」。○正義曰：「柔處於內而履正中牝之善也」者，若柔不處於內，似婦人而預外事；若柔而不履正中，則邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能處中，行能履正，是為「牝之善」也。雲「外強而內順牛之善」者，若內外俱強，則失於猛害；若外內俱順，則失於劣弱。唯外強內順，於用為善，故云「外強內順牛之善也」。「離之為體，以柔順為主，故不可以畜剛猛之物」者，既以柔順為主，若畜剛猛之物，則反其德，故不可畜剛猛而「畜牝牛」也。

附丽光明，谦虚缓进；公正柔和，顺守则吉。得此卦者，宜谦虚谨慎，稳步进取，则前途光明。急进及意气用事者必有所损失。

離下，離上。離：利貞，亨。畜牝牛，吉。畜，許六反。離，麗也。陰麗於陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。牝牛，柔順之物也。故占者能正則亨，而畜牝牛則吉也。

離：利貞，亨，畜牝牛吉。離，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利於貞正，得其正，則可以亨通，故曰：「離，利貞，亨，畜牝牛吉。」牛之性順，而又牝焉，順之至也。既附麗於正，必能順於正道。如牝牛則吉也。畜牝牛，謂養其順德。人之順德，由養以成，既麗於正，當養習以成其順德也。

离卦离上离下，为离宫本位卦。离可取光明、美丽、离散之意，利文章而不利出师。

☳☴巽下震上。恆：亨，無咎，利貞。恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃「無咎」也。恆通無咎，乃利正也。利有攸往。各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故「利有攸往」也。

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［疏］「恆亨」至「利貞」。○正義曰：恆，久也。恆久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃「無咎」也。恆通無咎，然後利以行正，故曰「恆亨無咎利貞」也。○注「三事」。○正義曰：褚氏雲：「三事，謂無咎、利貞、利有攸往。」莊氏雲：「三事者，無咎一也，利二也，貞三也。」周氏雲：「三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。」《注》不明數，故先儒各以意說。竊謂《注》雲「恆而亨以濟三事」者，明用此恆亨，濟彼三事，無疑「亨」字在三事之外，而此《注》雲「恆字為道，亨乃無咎。恆通無咎，乃利正也」。又注《彖》曰：「道得所久，則常通無咎而利正也」。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非《注》旨。驗此《注》雲「恆之為道，亨乃無咎」，此以「恆亨」濟「無咎」也。又云：「恆通無咎，乃利正也。」此以「恆亨」濟「利貞」也。下注「利有攸往」雲：「各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故『利有攸往』。」此以「恆亨」濟「利有攸往」也。觀文驗《注》，褚氏為長。［疏］正義曰：得其常道，何往不利，故曰「利有攸往」也。

经常恒久，长久不变；君子以利，不易其方。得此卦者，须立身正道，坚守不易，持续努力，必能亨通。缺少毅力，朝三暮四者则不会成功。

巽下，震上。 恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。爲卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，爲巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故爲恆。其佔爲能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃爲得所常久之道，而利有所往也。

恒，亨，无咎；利貞，有攸往。恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也；小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

恒卦震上巽下，为震宫三世卦。恒卦的意思就是要坚持、恒定、有恒心，这样才能获得亨通。