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震下兌上。隨：元亨，利貞，無咎。

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［疏］「隨元亨利貞無咎」。○正義曰：「元亨」者，於相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無以相隨，逆於時也。「利貞」者，相隨之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也。「無咎」者，有此四德、乃無咎。以茍相從，涉於朋黨，故必須四德乃無咎也。凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》「巳日乃孚有四德」，若不「巳日乃孚」，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當卦之時，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在後始致四德者，於卦則不言其德也。若謙、泰及復之等，德義既美，行之不巳，久必致此四德。但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。

随顺和同，贞固自持；随从机运，不能专横。得此卦者，宜随大势，其事可成。凡事与他人多沟通交流，可名利双收。切不可坚持己见，专横者事不成。

震下，兌上。 隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，爲此動而彼說，亦隨之義，故爲隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其佔爲元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。《春秋傳》：「穆姜曰：‘有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？’」今按四德雖非本義，然其下云云，深得佔法之意。

隨，元亨利貞，无咎。隨之道，可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正，隨得其正，然後能大亨而无咎。失其正則有咎矣，豈能亨乎？

随卦兑上震下，为震宫归魂卦。随即顺从、随时之意，占得此卦，凡事顺心，吉无不利。

☲☲離下離上。離：利貞，亨。離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰「利貞亨」也。畜牝牛，吉。柔處於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而「吉」於「畜牝牛」也。

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［疏］「離利貞亨」。○正義曰：離，麗也。麗謂附著也。言萬物各得其所附著處，故謂之「離」也。「利貞亨」者，離卦之體，陰柔為主，柔則近於不正，不正則不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故「亨」在「利貞」之下，故云「利貞亨」。○注「離之為卦」至「利貞亨也」。○正義曰：「離之為卦，以柔為正」者，二與五俱是陰爻，處於上下兩卦之中，是以柔為正。［疏］「畜牝牛吉」。正義曰：柔處於內而履正中，是牝之善者，外強內順，是牛之善者也。離之為體，以柔順為主，故畜養牝牛，乃得其吉。若畜養剛健，則不可也。此雲「畜牝牛」，假象以明人事也。言離之為德，須內順外強，而行此德則得吉也。若內剛外順，則反離之道也。○注「柔處於內」至「畜牝牛也」。○正義曰：「柔處於內而履正中牝之善也」者，若柔不處於內，似婦人而預外事；若柔而不履正中，則邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能處中，行能履正，是為「牝之善」也。雲「外強而內順牛之善」者，若內外俱強，則失於猛害；若外內俱順，則失於劣弱。唯外強內順，於用為善，故云「外強內順牛之善也」。「離之為體，以柔順為主，故不可以畜剛猛之物」者，既以柔順為主，若畜剛猛之物，則反其德，故不可畜剛猛而「畜牝牛」也。

附丽光明，谦虚缓进；公正柔和，顺守则吉。得此卦者，宜谦虚谨慎，稳步进取，则前途光明。急进及意气用事者必有所损失。

離下，離上。離：利貞，亨。畜牝牛，吉。畜，許六反。離，麗也。陰麗於陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。牝牛，柔順之物也。故占者能正則亨，而畜牝牛則吉也。

離：利貞，亨，畜牝牛吉。離，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利於貞正，得其正，則可以亨通，故曰：「離，利貞，亨，畜牝牛吉。」牛之性順，而又牝焉，順之至也。既附麗於正，必能順於正道。如牝牛則吉也。畜牝牛，謂養其順德。人之順德，由養以成，既麗於正，當養習以成其順德也。

离卦离上离下，为离宫本位卦。离可取光明、美丽、离散之意，利文章而不利出师。