䷅讼之恒䷟^{䷅天水讼-雷风恒䷟}

☰☵坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。皆惕，然後可以獲中吉。終兇。利見大人，不利涉大川。

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［疏］正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。［疏］正義曰：「終兇」者，訟不可長，若終竟訟事，雖復窒惕，亦有兇也。「利見大人」者，物既有訟，須大人決之，故「利見大人」也。「不利涉大川」者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故「不利涉大川」。

天高水深，达远不亲；慎谋退守，敬畏无凶。得此卦者，身心不安，事多不顺，与他人多争诉之事，宜修身养性，谨慎处事。

坎下，乾上。 訟：有孚窒，惕中吉，終兇，利見大人，不利涉大川。窒，張慄反。訟，爭辯也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又爲內險而外健，又爲己險而彼健，皆訟之道也。九二中實，上無應與，又爲加憂。且於卦變自遁而來，爲剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。故戒佔者必有爭辯之事，而隨其所處爲吉凶也。

訟：有孚窒，惕中吉。終凶。利見大人，不利涉大川。訟之道必有其孚實，中无其實，乃是誣妄，凶之道也。卦之中實，為有孚之象。訟者，與人爭辯而待決於人，雖有孚，亦須窒塞未通。不窒則已明，无訟矣。事既未辯，吉凶未可必也，故有畏惕中吉，得中則吉也。終凶，終極其事，則凶也。訟者，求辯其曲直也，故利見於大人。大人則能以其剛明中正，決所訟也。訟非和平之事，當擇安地而處，不可陷於危險，故不利涉大川也。

讼卦乾上坎下，为离宫游魂卦。上乾为刚，下坎为险，一方刚强，一方阴险，必然产生争论，因此多有不吉。

☳☴巽下震上。恆：亨，無咎，利貞。恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃「無咎」也。恆通無咎，乃利正也。利有攸往。各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故「利有攸往」也。

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［疏］「恆亨」至「利貞」。○正義曰：恆，久也。恆久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃「無咎」也。恆通無咎，然後利以行正，故曰「恆亨無咎利貞」也。○注「三事」。○正義曰：褚氏雲：「三事，謂無咎、利貞、利有攸往。」莊氏雲：「三事者，無咎一也，利二也，貞三也。」周氏雲：「三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。」《注》不明數，故先儒各以意說。竊謂《注》雲「恆而亨以濟三事」者，明用此恆亨，濟彼三事，無疑「亨」字在三事之外，而此《注》雲「恆字為道，亨乃無咎。恆通無咎，乃利正也」。又注《彖》曰：「道得所久，則常通無咎而利正也」。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非《注》旨。驗此《注》雲「恆之為道，亨乃無咎」，此以「恆亨」濟「無咎」也。又云：「恆通無咎，乃利正也。」此以「恆亨」濟「利貞」也。下注「利有攸往」雲：「各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故『利有攸往』。」此以「恆亨」濟「利有攸往」也。觀文驗《注》，褚氏為長。［疏］正義曰：得其常道，何往不利，故曰「利有攸往」也。

经常恒久，长久不变；君子以利，不易其方。得此卦者，须立身正道，坚守不易，持续努力，必能亨通。缺少毅力，朝三暮四者则不会成功。

巽下，震上。 恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。爲卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，爲巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故爲恆。其佔爲能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃爲得所常久之道，而利有所往也。

恒，亨，无咎；利貞，有攸往。恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也；小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

恒卦震上巽下，为震宫三世卦。恒卦的意思就是要坚持、恒定、有恒心，这样才能获得亨通。