䷀乾之遁䷠

有天地,然後萬物生焉 有天地,然後萬物生焉
本卦 (始)
1 乾
乾,本卦。元,亨,利,貞。
之卦 (终)
-- 未选
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乾 内卦 乾 外卦 乾 互卦 坤 错卦 乾 综卦 乾 交卦
吉 11.11%
亨 11.11%
利 33.33%
悔 11.11%
厲 11.11%
無咎 22.22%
朱子占变 天地人三才解
䷀乾之遁䷠: 「2」爻動。两爻变,以乾卦初九、九二爻辞断,但以上者为主。

䷀ 九二:見龍在田,利見大人。

「魏·王弼等疏唐·孔颖达·周易正義·」
九二:見龍在田,利見大人。出潛離隱,故曰「見龍」,處於地上,故曰「在田」。德施周普,居中不偏,雖非君位,君之德也。初則不彰,三則「乾乾」,四則「或躍」,上則過亢。「利見大人」,唯二、五焉。《象》曰:「見龍在田」,德施普也。「終日乾乾」,反復道也。以上言之則不驕,以下言之則不憂,反覆皆道也。
[疏]「九二」至「利見大人」。○正義曰:陽處二位,故曰「九二」。陽氣發見,故曰「見龍」。田是地上可營為有益之處,陽氣發在地上,故曰「在田」。且一之與二,俱為地道,二在一上,所以稱「田」。「見龍在田」,是自然之象。「利見大人」,以人事託之,言龍見在田之時,猶似聖人久潛稍出,雖非君位而有君德,故天下眾庶利見九二之「大人」。故先儒雲:若夫子教於洙泗,利益天下,有人君之德,故稱「大人」。案:《文言》雲:「九二德博而化。」又云:「君德也。」王輔嗣注云:「雖非君位,君之德也。」是九二有人君之德,所以稱「大人」也。輔嗣又云:「利見大人,唯二五焉。」是二之與五,俱是「大人」,為天下所「利見」也。而褚氏、張氏同鄭康成之說,皆以為九二利見九五之大人,其義非也。且「大人」之雲,不專在九五與九二,故《訟卦》雲:「利見大人。」又《蹇卦》:「利見大人。」此「大人」之文,施處廣矣,故輔嗣注謂九二也。是「大人」非專九五。○注「處於地上」至「唯二五焉」。○正義曰:「處於地上,故曰在田」者,先儒以為重卦之時,重於上下兩體,故初與四相應,二與五相應,三與上相應。是上下兩體,論天地人各別,但《易》含萬象,為例非一。及其六位,則一、二為地道,三、四為人道,五、上為天道。二在一上,是九二處其地上,所田食之處,唯在地上,所以稱「田」也。觀輔嗣之注意,唯取地上稱田,諸儒更廣而稱之,言田之耕稼利益,及於萬物,盈滿有益於人,猶若聖人益於萬物,故稱「田」也。「德施周普」者,下《小象》文,謂周而普遍。「居中不偏」者,九二居在下卦之中,而於上於下,其心一等,是「居中不偏」也。不偏則周普也。「雖非君位」者,二為大人,己居二位,是非君位也。「君之德」者,以德施周普也。《文言》雲:「德博而化。」又云:「君德也。」是九二有人君之德也。「初則不彰」者,謂潛隱不彰顯也。「三則乾乾」者,危懼不安也。「四則或躍」者,謂進退懷疑也。「上則過亢」,過謂過甚,亢謂亢極。「利見大人,唯二五焉」者,言範模乾之一卦,故云「唯二五焉」。於別卦言之,非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並雲「利見大人」,所以施處廣,非唯二五也。諸儒以為九二當太蔟之月,陽氣發見,則九三為建辰之月,九四為建午之月,九五為建申之月,為陰氣始殺,不宜稱「飛龍在天」。上九為建戌之月,羣陰既盛,上九不得言「與時偕極」。於此時陽氣僅存,何極之有?諸儒此說,於理稍乖。此乾之陽氣漸生,似聖人漸出,宜據十一月之後。至建巳之月已來,此九二當據建醜、建寅之間,於時地之萌牙初有出者,即是陽氣發見之義。乾卦之象,其應然也。但陰陽二氣,共成歲功,故陰興之時,仍有陽在,陽生之月,尚有陰存。所以六律六呂,陰陽相間,取象論義,與此不殊。乾之初九,則與復卦不殊。乾之九二,又與臨卦無別。何以復、臨二卦與此不同者,但《易》論象,復、臨二卦,既有羣陰見象於上,即須論卦之象義,各自為文。此乾卦初九、九二,只論居位一爻,無羣陰見象,故但自明當爻之地,為此與臨、復不同。[疏]「見龍在田,德施普」者,此以人事言之,用龍德在田,似聖人己出在世,道德恩施,能普遍也。《比》「初九勿用」,是其周普也。若《比》九五,則猶狹也。
「宋·邵雍·梅花易數·」
邵雍解吉:得此爻者,会得到贵人的提拔。做官的会遇到明主,身居要职。读书人考试能获得佳绩。经商者获利。女命逢之,则又富又贵。

䷀ 初九:潛龍,勿用。

「魏·王弼等疏唐·孔颖达·周易正義·」
初九:潛龍勿用。《文言》備矣。《象》曰:「潛龍勿用」,陽在下也。
[疏]正義曰:居第一之位,故稱「初」;以其陽爻,故稱「九」。潛者,隱伏之名;龍者,變化之物。言天之自然之氣起於建子之月,陰氣始盛,陽氣潛在地下,故言「初九潛龍」也。此自然之象,聖人作法,言於此潛龍之時,小人道盛,聖人雖有龍德,於此時唯宜潛藏,勿可施用,故言「勿用」。張氏雲:「以道未可行,故稱『勿用』以誡之。」於此小人道盛之時,若其施用,則為小人所害。寡不敵眾,弱不勝強,禍害斯及,故誡「勿用」。若漢高祖生於暴秦之世,唯隱居為泗水亭長,是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時,當堯之世,堯君在上,不得為小人道盛。此「潛龍」始起,在建子之月,於義恐非也。第一位言「初」,第六位當言「終」;第六位言「上」,第一位當言「下」。所以文不同者,莊氏雲:「下言初則上有末義。」故《大過·彖》雲:「棟橈,本末弱。」是上有末義「六」言「上」,則「初」當言「下」。故《小象》雲:「潛龍勿用,陽在下也。」則是初有下義,互文相通,義或然也。且第一言「初」者,欲明萬物積漸,從無入有,所以言初不言一與下也。六言「上」者,欲見位居卦上,故不言六與末也。此初九之等,是乾之六爻之辭,但乾卦是陽生之世,故六爻所述,皆以聖人出處託之,其餘卦六爻,各因象明義,隨義而發,不必皆論聖人。他皆仿此。謂之「爻」者,《系辭》雲:「爻也者,效此者也。」聖人畫爻,以仿效萬物之象。先儒雲,後代聖人以《易》佔事之時,先用蓍以求數,得數以定爻,累爻而成卦,因卦以生辭,則蓍為爻卦之本,爻卦為蓍之末。今案:《說卦》雲:「聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,三天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。」《系辭》雲:「成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之。」又《易乾鑿度》雲:「垂皇策者犧。」據此諸文,皆是用蓍以求卦。先儒之說,理當然矣。然陽爻稱「九」,陰爻稱「六」,其說有二:一者《乾》體有三畫,《坤》體有六畫,陽得兼陰,故其數九,陰不得兼陽,故其數六。二者老陽數九,老陰數六,老陰老陽皆變,《周易》以變者為佔,故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八,及鄭康成注《易》,皆稱《周易》以變者為佔,故稱九、稱六。所以老陽數九,老陰數六者,以揲蓍之數,九遇揲則得老陽,六遇揲則得老陰,其少陽稱七,少陰稱八,義亦準此。張氏以為陽數有七有九,陰數有八有六,但七為少陽,八為少陰,質而不變,為爻之本體。九為老陽,六為老陰,文而從變,故為爻之別名。且七既為陽爻,其畫已長。今有九之老陽,不可復畫為陽,所以重錢,避少陽七數,故稱九也。八為陰數而畫陰爻,今六為老陰,不可復畫陰爻。故交其錢,避八而稱六。但《易》含萬象,所託多塗,義或然也。[疏]「潛龍勿用」至「反覆道也」。正義曰:自此以下至「盈不可久」,是夫子釋六爻之《象》辭,謂之「小象」。以初九陽潛地中,故云「陽在下也」。經言「龍」而《象》言「陽」者,明經之稱「龍」,則陽氣也。此一爻之象,專明天之自然之氣也。
「宋·邵雍·梅花易數·」
邵雍解平:得此爻者,宜沉稳待机,若一动作即生灾疾,谋事不利,谨防小人。做官的会有阻力。经商的会有阻滞。女命则兴家业,孕生子。

大運流年卦参考

大运「乾」卦 姤
1岁
同人
2岁
履
3岁
小畜
4岁
大有
5岁
姤
6岁
同人
7岁
履
8岁
小畜
9岁
大有
10岁
大运「姤」卦 乾
11岁
遁
12岁
讼
13岁
巽
14岁
鼎
15岁
乾
16岁
遁
17岁
讼
18岁
巽
19岁
鼎
20岁
大运「同人」卦 遁
21岁
乾
22岁
无妄
23岁
家人
24岁
离
25岁
遁
26岁
乾
27岁
无妄
28岁
家人
29岁
离
30岁
大运「履」卦 讼
31岁
无妄
32岁
乾
33岁
中孚
34岁
睽
35岁
讼
36岁
无妄
37岁
乾
38岁
中孚
39岁
睽
40岁
大运「小畜」卦 巽
41岁
家人
42岁
中孚
43岁
乾
44岁
大畜
45岁
巽
46岁
家人
47岁
中孚
48岁
乾
49岁
大畜
50岁
大运「大有」卦 鼎
51岁
离
52岁
睽
53岁
大畜
54岁
乾
55岁
鼎
56岁
离
57岁
睽
58岁
大畜
59岁
乾
60岁
大运「乾」卦 姤
61岁
同人
62岁
履
63岁
小畜
64岁
大有
65岁
姤
66岁
同人
67岁
履
68岁
小畜
69岁
大有
70岁
大运「姤」卦 乾
71岁
遁
72岁
讼
73岁
巽
74岁
鼎
75岁
乾
76岁
遁
77岁
讼
78岁
巽
79岁
鼎
80岁
大运「同人」卦 遁
81岁
乾
82岁
无妄
83岁
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离
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遁
86岁
乾
87岁
无妄
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家人
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离
90岁
大运「履」卦 讼
91岁
无妄
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乾
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中孚
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睽
95岁
讼
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无妄
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乾
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睽
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大运「小畜」卦 巽
101岁
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大畜
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大运「大有」卦 鼎
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大畜
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乾
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乾
120岁

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