䷀乾之讼䷅

有天地,然後萬物生焉 有天地,然後萬物生焉
本卦 (始)
1 乾
乾,本卦。元,亨,利,貞。
之卦 (终)
-- 未选
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乾 内卦 乾 外卦 乾 互卦 坤 错卦 乾 综卦 乾 交卦
吉 11.11%
亨 11.11%
利 33.33%
悔 11.11%
厲 11.11%
無咎 22.22%
朱子占变 天地人三才解
䷀乾之讼䷅: 「2」爻動。两爻变,以乾卦初九、九三爻辞断,但以上者为主。

䷀ 九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。

「魏·王弼等疏唐·孔颖达·周易正義·」
九三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。處下體之極,居上體之下,在不中之位,履重剛之險。上不在天,未可以安其尊也。下不在田,未可以寧其居也。純脩下道,則居上之德廢;純脩上道,則處下之禮曠。故「終日乾乾」,至於夕惕猶若厲也。居上不驕,在下不憂,因時而惕,不失其幾,雖危而勞,可以「無咎」。處下卦之極,愈於上九之亢,故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上,故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上,故免龍戰之災。《象》曰:「終日乾乾」,反復道也。以上言之則不驕,以下言之則不憂,反覆皆道也。
[疏]「九三君子」至「夕惕若厲無咎」。○正義曰:以陽居三位,故稱「九三」;以居不得中,故不稱「大人」;陽而得位,故稱君子。在憂危之地,故「終日乾乾」,言每恆終竟此日,健健自強,勉力不有止息。「夕惕」者,謂終竟此日後,至向夕之時,猶懷憂惕。「若厲」者,若,如也;厲,危也。言尋常憂懼,恆如傾危,乃得無咎。謂既能如此戒慎,則無罪咎,如其不然,則有咎。故《系辭》雲:「無咎者,善補過也。」此一爻,因陽居九三之位,皆以人事明其象。○注「處下體之極」至「免龍戰之災」。○正義曰:「處下體之極」者,極,終也。三是上卦之下,下體之極,故云「極」也。又云:「居上體之下」者,四、五與上是上體,三居四下,未入上體,但居上體之下,四則已入上體,但居其上體之下,故九四注云「居上體之下」,與此別也。雲「履重剛之險」者,上下皆有陽爻,剛強好為險難,故云「履重剛之險」。雲「上不在天,未可以安其尊」者,若在天位,其尊自然安處,在上卦之下,雖在下卦之上,其尊未安,故云「未可以安其尊」也。「下不在田,未可以寧其居」者,田是所居之處,又是中和之所,既不在田,故不得安其居。「純脩下道,則居上之德廢」者,言若純脩下道以事上卦,則己居下卦之上,其德廢壞,言其太卑柔也。「純脩上道,則處下之禮曠」者,曠謂空曠,言已純脩居下卦之上道以自驕矜,則處上卦之下,其禮終竟空曠。「夕惕猶若厲也」者,言雖至於夕,恆懷惕懼,猶如未夕之前,當若厲也。案:此卦九三所居之處,實有危厲。又《文言》雲:「雖危無咎。」是實有危也。據其上下文勢,「若」字宜為語辭,但諸儒並以「若」為「如」,如似有厲,是實無厲也,理恐未盡。今且依「如」解之。「因時而惕,不失其幾」者,「因時」謂因可憂之時,故《文言》雲「因時而惕」,又云「知至至之,可與幾也」。是「因時而惕,不失其幾」也。「雖危而勞」者,「若厲」是「雖危」,「終日乾乾」是「而勞」也。「故竭知力而後免於咎」者,王以九三與上九相並,九三處下卦之極,其位猶卑,故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊,雖竭知力,不免亢極,言下勝於上,卑勝於尊。[疏]「終日乾乾,反復道」者,此亦以人事言之。君子「終日乾乾」,自彊不息,故反之與覆,皆合其道。反謂進反在上也,處下卦之上,能不驕逸,是反能合道也。覆謂從上倒覆而下,居上卦之下,能不憂懼,是覆能合道也。
「宋·邵雍·梅花易數·」
邵雍解平:得此爻者,会往来不停,财利难获,凡事不认真计划,躁动者会有损失。做官的会身兼重职,且事多繁冗,如果能保持忧虑和谨慎的态度则没有过失。女命逢之,性躁,难成为贤内助。

䷀ 初九:潛龍,勿用。

「魏·王弼等疏唐·孔颖达·周易正義·」
初九:潛龍勿用。《文言》備矣。《象》曰:「潛龍勿用」,陽在下也。
[疏]正義曰:居第一之位,故稱「初」;以其陽爻,故稱「九」。潛者,隱伏之名;龍者,變化之物。言天之自然之氣起於建子之月,陰氣始盛,陽氣潛在地下,故言「初九潛龍」也。此自然之象,聖人作法,言於此潛龍之時,小人道盛,聖人雖有龍德,於此時唯宜潛藏,勿可施用,故言「勿用」。張氏雲:「以道未可行,故稱『勿用』以誡之。」於此小人道盛之時,若其施用,則為小人所害。寡不敵眾,弱不勝強,禍害斯及,故誡「勿用」。若漢高祖生於暴秦之世,唯隱居為泗水亭長,是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時,當堯之世,堯君在上,不得為小人道盛。此「潛龍」始起,在建子之月,於義恐非也。第一位言「初」,第六位當言「終」;第六位言「上」,第一位當言「下」。所以文不同者,莊氏雲:「下言初則上有末義。」故《大過·彖》雲:「棟橈,本末弱。」是上有末義「六」言「上」,則「初」當言「下」。故《小象》雲:「潛龍勿用,陽在下也。」則是初有下義,互文相通,義或然也。且第一言「初」者,欲明萬物積漸,從無入有,所以言初不言一與下也。六言「上」者,欲見位居卦上,故不言六與末也。此初九之等,是乾之六爻之辭,但乾卦是陽生之世,故六爻所述,皆以聖人出處託之,其餘卦六爻,各因象明義,隨義而發,不必皆論聖人。他皆仿此。謂之「爻」者,《系辭》雲:「爻也者,效此者也。」聖人畫爻,以仿效萬物之象。先儒雲,後代聖人以《易》佔事之時,先用蓍以求數,得數以定爻,累爻而成卦,因卦以生辭,則蓍為爻卦之本,爻卦為蓍之末。今案:《說卦》雲:「聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,三天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。」《系辭》雲:「成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之。」又《易乾鑿度》雲:「垂皇策者犧。」據此諸文,皆是用蓍以求卦。先儒之說,理當然矣。然陽爻稱「九」,陰爻稱「六」,其說有二:一者《乾》體有三畫,《坤》體有六畫,陽得兼陰,故其數九,陰不得兼陽,故其數六。二者老陽數九,老陰數六,老陰老陽皆變,《周易》以變者為佔,故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八,及鄭康成注《易》,皆稱《周易》以變者為佔,故稱九、稱六。所以老陽數九,老陰數六者,以揲蓍之數,九遇揲則得老陽,六遇揲則得老陰,其少陽稱七,少陰稱八,義亦準此。張氏以為陽數有七有九,陰數有八有六,但七為少陽,八為少陰,質而不變,為爻之本體。九為老陽,六為老陰,文而從變,故為爻之別名。且七既為陽爻,其畫已長。今有九之老陽,不可復畫為陽,所以重錢,避少陽七數,故稱九也。八為陰數而畫陰爻,今六為老陰,不可復畫陰爻。故交其錢,避八而稱六。但《易》含萬象,所託多塗,義或然也。[疏]「潛龍勿用」至「反覆道也」。正義曰:自此以下至「盈不可久」,是夫子釋六爻之《象》辭,謂之「小象」。以初九陽潛地中,故云「陽在下也」。經言「龍」而《象》言「陽」者,明經之稱「龍」,則陽氣也。此一爻之象,專明天之自然之氣也。
「宋·邵雍·梅花易數·」
邵雍解平:得此爻者,宜沉稳待机,若一动作即生灾疾,谋事不利,谨防小人。做官的会有阻力。经商的会有阻滞。女命则兴家业,孕生子。

大運流年卦参考

大运「乾」卦 姤
1岁
同人
2岁
履
3岁
小畜
4岁
大有
5岁
姤
6岁
同人
7岁
履
8岁
小畜
9岁
大有
10岁
大运「姤」卦 乾
11岁
遁
12岁
讼
13岁
巽
14岁
鼎
15岁
乾
16岁
遁
17岁
讼
18岁
巽
19岁
鼎
20岁
大运「同人」卦 遁
21岁
乾
22岁
无妄
23岁
家人
24岁
离
25岁
遁
26岁
乾
27岁
无妄
28岁
家人
29岁
离
30岁
大运「履」卦 讼
31岁
无妄
32岁
乾
33岁
中孚
34岁
睽
35岁
讼
36岁
无妄
37岁
乾
38岁
中孚
39岁
睽
40岁
大运「小畜」卦 巽
41岁
家人
42岁
中孚
43岁
乾
44岁
大畜
45岁
巽
46岁
家人
47岁
中孚
48岁
乾
49岁
大畜
50岁
大运「大有」卦 鼎
51岁
离
52岁
睽
53岁
大畜
54岁
乾
55岁
鼎
56岁
离
57岁
睽
58岁
大畜
59岁
乾
60岁
大运「乾」卦 姤
61岁
同人
62岁
履
63岁
小畜
64岁
大有
65岁
姤
66岁
同人
67岁
履
68岁
小畜
69岁
大有
70岁
大运「姤」卦 乾
71岁
遁
72岁
讼
73岁
巽
74岁
鼎
75岁
乾
76岁
遁
77岁
讼
78岁
巽
79岁
鼎
80岁
大运「同人」卦 遁
81岁
乾
82岁
无妄
83岁
家人
84岁
离
85岁
遁
86岁
乾
87岁
无妄
88岁
家人
89岁
离
90岁
大运「履」卦 讼
91岁
无妄
92岁
乾
93岁
中孚
94岁
睽
95岁
讼
96岁
无妄
97岁
乾
98岁
中孚
99岁
睽
100岁
大运「小畜」卦 巽
101岁
家人
102岁
中孚
103岁
乾
104岁
大畜
105岁
巽
106岁
家人
107岁
中孚
108岁
乾
109岁
大畜
110岁
大运「大有」卦 鼎
111岁
离
112岁
睽
113岁
大畜
114岁
乾
115岁
鼎
116岁
离
117岁
睽
118岁
大畜
119岁
乾
120岁

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